Samora Pinderhughes Song’daki Hapsedilmeyi Keşfetti. Sonuç ‘Keder’dir.

OAKLAND, California — Bu ayın başlarında, vokalist, piyanist, besteci ve vizyoner ikinci albümü “Grief”in çıkışını kutlayan, biletleri tükenen bir gösterinin sonuna doğru. aktivist Samora Pinderhughes, seyircilerden onunla şarkı söylemelerini istedi. Tüm konserlerini kapatmak için kullandığı, yalnızlık ve kendini bağışlamanın yürek sızlatan marşı olan “Süreç”in kodasını çalmak üzereydi ve sözsüz melodiye bazı tanıdık seslerin katılmasını istedi.

O gece çevrimiçi müzik mağazası Bandcamp’ın şehir merkezindeki genel merkezine gelen her yeni hayran için, Pinderhughes’un sıkı sıkıya bağlı topluluğunun bir üyesi de orada görünüyordu. Arkada, pandeminin başlarında hapsedilen ve şu anda Covid-19’un hapishane sisteminde yayılmasıyla ilgili bir belgesel üzerinde çalışan bir film yapımcısı ve organizatör olan arkadaşı Adamu Chan vardı. Ön sırada, kuyruklu piyanodan bir kol mesafesinde, danışmanlarından biri olan tarihçi Robin DG Kelley oturuyordu. Birkaç koltukta Pinderhughes’un ebeveynleri, akademisyenleri ve aktivistleri vardı.

Son birkaç yılda, 30 yaşındaki Pinderhughes, Körfez Bölgesi’nin çok ötesine geçti ve “Grief”in piyasaya sürülmesiyle, bugün herhangi bir türde en etkileyici şarkıcı-şarkı yazarlarından biri olarak ortaya çıktı. . Tiz, itirafçı sesi kasıtlı olarak kendi çatlaklarında adım atıyor ve bağırsak seviyesindeki sözlerine özenle davranıyor. Katmanlı armoni ve ritmik alt tonlarla zenginleştirilmiş piyano çalımı, Radiohead, klasik oda müziği, Afro-Küba ritimleri ve underground hip-hop’un etkilerini harmanlayan aranjmanlarını bir arada tutuyor. Kendrick Lamar’dan farklı olarak Pinderhughes, topluluk içinde yaşama deneyimini tersyüz ederek, tüm kişisel ayrıntılarını ve gerilimini ortaya çıkaran ve yaygın olarak paylaşılan ancak sıklıkla dile getirilmeyen acı kayıtlarını dile getiren bir virtüöz haline geldi.

“Keder” LP, Pinderhughes’un daha önce farklı renklerden insanlarla gerçekleştirdiği yaklaşık 100 görüşmeye dayanan ve yıllarca süren bir girişim olan Şifa Projesi’nin üç bileşeninden biridir. hapsedildiğini veya bir tür “yapısal şiddet” yaşadığını söyledi. Projenin ilk bölümü, Mart ayında San Francisco’daki Yerba Buena Sanat Merkezi’nde açılan ve Eylül ayına kadar görülebilecek bir görsel sanat sergisiydi. Sonra geçen ay “Keder” geldi. Salı günü, röportajların çevrimiçi arşivini ve ülkenin dört bir yanından – ve ötesinden – dinleyicileri röportaj yaptığı kişilerin hikayeleriyle ve hapishanelerin kaldırılmasına yönelik argümanlarıyla temasa geçirmeye yardımcı olacağını umduğu etkileşimli bir çevrimiçi deneyimi açıkladı. .

Pinderhughes, her ikisi de Birleşik Devletler’deki toplu hapsetmeyle ilgili iki satırlık soruşturmaya yanıt aramak için Şifa Projesi’ni yarattı. “Bu nasıl işliyor ve sistematik olarak devam eden ve bize bunu yapan makine nedir ve buna nasıl karşı koyabiliriz? Bu bir dizi soru,” dedi şimdi yaşadığı Harlem’de kahve içerken. “Ve sonra diğeri, kişisel ipucu: Ben bunun nasıl bir parçasıyım? Nasıl dahil oldum ve buna karşı nasıl bir şey yapıyorum? Bu bana ne hissettiriyor? Nasıl başa çıkıyorum?”

Pinderhughes şu anda doktora yolunda. Harvard’da, kendisine “durdurulamaz bir yaratıcı güç” diyen piyanist ve bilim adamı Vijay Iyer’in yanında çalıştığı, yaratıcı uygulama ve eleştirel sorgulamada.

“Sürekli yeni şeyler yapıyor: yeni müzik, yeni yazı. Müzik işinin standart sınırlarının ötesini hayal etmek bile,” dedi Iyer. “Buna tanık olmak en heyecan verici şeydi – çok fazla çalışma ve manzara incelemesi yaparak ve çok fazla topluluk çalışması yaparak ve sadece siperlerde bulunarak, müzisyen olmanın başka bir yolunu hayal ediyor.”

Kahverengi saçlarını dikkatli gözlerinin üzerine düşmüş HAFİF BİR ADAM olan Pinderhughes, modada ileri ama abartısız, kot kıyafetleri ve sokak giyimini tercih ediyor. Bu ayın başlarında San Francisco sergisini gezdiğimizde, üzerinde yanık turuncu bir kot ceket ve Amsterdam merkezli Black’in sahibi olduğu Daily Paper markasından solmuş bir tişört vardı. Sohbet ederken çabuk güler ve her zaman ortak noktalar arar.

“O havalı, çünkü caz dünyasının içinde ama bu şekilde kendini hissetmekten alıkoymuyor” dedi oyuncu ve oyun yazarı Pinderhughes’un akıl hocalarından biri ve Şifa Projesinin yapımcısı Anna Deavere Smith. (Iyer ve sanatçı Glenn Ligon diğerleridir.)

Siyah ve melez bir soydan olan Pinderhughes, Berkeley, Kaliforniya’da şehir ve çevre planlamasında çalışan profesör ebeveynler (onun ailesi) tarafından yetiştirildi. annesi Raquel Rivera-Pinderhughes) ve ırk, davranış bilimi ve şiddeti önlemenin kesiştiği noktada (babası Howard Pinderhughes). Her ikisi de aktif topluluk organizatörleri ve ülke çapında hapsedilmiş nüfusla bağlantıları Pinderhughes’un Şifa Projesini yerden kaldırmasına yardımcı oldu.

Sadece çocukların çaldığı el davulları ve diğer küçük enstrümanlarla dolu evin etrafında sürekli müzik vardı. Hem Samora hem de cazda önemli bir oyuncu haline gelen flütçü olan kız kardeşi Elena, erkenden umut vaat etti. Neredeyse elini davulun üzerine koyar koymaz perküsyon çalmaya başladı ve ailesi onu Berkeley’deki La Peña Kültür Merkezi’ne götürmeye başladı ve burada 3 yaşından itibaren Küba ve Venezuela müziğine daldı. Ebeveynler izinli olarak Küba’ya gittiler ve okula kaydolmak yerine zamanını Santería’nın manevi (ve müzikal) geleneğinde görevlendirilmek için harcadı.

Pinderhughes bir genç olarak Berkeley’deki Genç Müzisyenler Programına (şimdiki adıyla Genç Müzisyenler Koro Orkestrası) katıldı. “Büyürken öğrendiğim ve kız kardeşimin öğrendiği yerler, müzikal ile komünal olanı birleştiren topluluk alanlarıydı” dedi.

Juilliard’a geldiğinde, piyano öğretmenleri Kendall Briggs ve Kenny Barron’u sevmesine rağmen, yabancılaşma hızla başladı. Pinderhughes, “Bir kurum olarak tamamen bir fabrika gibi hissettim” dedi. “Müzik çalmada elimizden geldiğince iyi olmak için buradayız, ancak yaptığımız şeyi neden yaptığımız hakkında konuşmuyoruz. Bununla ilgili üç konuşma yaptım mı bilmiyorum.”

2013’te mezun oldu ve “Dönüşümler Paketi” adlı büyük bir protesto çalışması yaratmaya karar verdi. Bir saate yakın yarı orkestral caz, kuruluşa karşı şiirsel borazanlarla süslenmiş 2016 albümü, Pinderhughes’un vizyonunu ve titizliğini kanıtladı. Common, Karriem Riggins ve kendisini August Greene projeleriyle turneye ve kayıt yapmaya davet eden Robert Glasper’ın dikkatini çekti.

Ohio’da idam cezasına çarptırılan yazar ve aktivist Keith LaMar da “The Transformations Suite”ten etkilendi ve arkadaşları aracılığıyla Pinderhughes ile temasa geçti. Müzisyen, LaMar vakası hakkında farkındalık yaratmak için çalışan bir grup sanatçıya katıldı ve LaMar, Şifa Projesinin bir parçası oldu. LaMar bir röportajda, “İktidara gerçeği söylemekten bahsediyor, ajansınızdan, onu perspektife koymaktan, servetin eşitsiz dağılımından ve bunun temelde bu ülkede var olan tüm eşitsizliklerin temeli olduğundan bahsediyor” dedi.

“Dönüşümler Paketi” haklı bir öfkenin manifestosu olarak güçlüydü, ama aslında bir yakınlık belgesi değildi. Pinderhughes bir sonraki projesi için ceza adalet sisteminden etkilenen kadın ve erkeklerle röportaj yapmaya ve hikayelerini yakından dinlemeye başladı.

‘KES’ ÜZERİNE, PINDERHUGHES hepimizin yakından tanıdığı ve korktuğu bir duyguya odaklanır, ancak bu özellikle hapishanelere ve hapsedilmelere yakın yerlerde yüksek sıklıkta gelir. Nina Simone ve Curtis Mayfield’ın onun yol göstericileri olduğunu söyledi: “Bana göre, ikisi de sadece kendi hayatlarını değil, aynı zamanda kendi topluluklarının yaşadığı durumları nasıl bağlamlaştıracakları konusunda fikirler geliştiren sanatçılar.”

Pinderhughes, uzun süredir birlikte çalıştığı Jack DeBoe’nun ortak yapımcılığını yaptığı albümü pandemi sırasında parçalar halinde kaydetti ve stüdyodaki sosyal mesafeyi korumaya yardımcı olmak için her seferinde bir enstrümantal bölümün üzerine dublaj yaptı. Bazı parçalarda yalnızca bir yaylı dörtlüsü vardır ve bazen ince taneli uyumsuzluğa sıkışan yavaşça sürüklenen armoniler çalar. Diğerlerinin tam bir grubu var, Pinderhughes genellikle Rhodes’u çalıyor, alttan vuruşları püskürtüyor ve üstte tüyler ürpertici dizeler.

Öne çıkan “Holding Cell”de, sesler kaynayan kemanlar, çello ve elektrik bas üzerinde uyum sağlar; “Hücreyi tutuyorum/Sen beni tutarken iyileşemiyorum” şarkısını söylerken etraflarındaki uyum gergin bir şekilde değişiyor. Boom Bishop olarak bilinen basçı Burniss Earl Travis ile birlikte yazılan en sabırlı güzel şarkılardan biri olan başlık parçası için iki akorun tamamı Pinderhughes ve grubun kaybın yönünü kaybetmesini çağrıştıran bir sonik girdap oluşturması gerekiyor.

Yerba Buena merkezindeki Şifa Projesi sergisinin göze çarpan bir özelliği, herhangi bir görsel içermeyen tek parça: hoparlörlerle çevrili bir bankın bulunduğu küçük, karanlık bir oda. Döngüde bir buçuk saatlik bir ses parçası çalıyorlar, Pinderhughes’un röportajlarından klipleri ortam, bazen de uğursuz destek parçaları üzerine sıralıyorlar. Düzenleme biçimleri, bu sesler, basit kişisel travma anlatıları veya olasılıklara karşı zafer değil, sistem içinden eleştiriler ve yansımalar sunar.

“Ses odasıyla, sesin ortasındasınız ve sizden ve seslerden başka hiçbir şey yok,” dedi Pinderhughes. “Yaratmak istediğim şey şuydu: ‘Bu senin beynin.’ Biz ve onlar diye bir şey yok.” Her şey birinci şahıstır, diye açıkladı, “Yani kendinizi deneyimlerden ayırma işini yapmıyorsanız, onun içindesiniz.” (Bu şekilde, yazar Bell Hooks ile sanatçı Arthur Jafa arasında YouTube’da gördüğü bir konuşmadan ilham aldığını kabul etti. Jafa, bu konuşmada herhangi bir kameranın beyaz bakışın bir aracı olarak etkili bir şekilde işlev görebileceğini söylüyor. .)

Pinderhughes’un ses odasında seslerini kullandığı kişiler, onları içeren parçaların yayın haklarını paylaşırlar, bu Pinderhughes’un isteğe bağlı olmadığını düşündüğü bir şeydir. Bazılarının Yerba Buena merkezinin Şifa Projesi web sitesinde de biyografi sayfaları var.

Bir klipte, Keith LaMar, on yıllardır hücre hapsinde yaşamanın insanlık dışı olmasına rağmen, “tatlılığını” – sesinde bariz olan kişisel bir kaliteyi – koruduğu için muzaffer hissetmekten bahsediyor. Hapishane sistemini bir rehabilitasyon alanı değil, bir “sindirim sistemi” olarak adlandırıyor.

Çok geçmeden sistemde yıllarını geçirmiş bir eğitimci ve akran akıl hocası olan Roosevelt Arrington’ın sesi gelir. Toplumsal olarak kabul edilen dilin insanlıktan çıkarıcı olabileceğini söylüyor: “’Mahkum’, ‘mahkûm’, ‘eski suçlu’ gibi küçük düşürücü unvanlar: Özsaygıyı ve haysiyeti azaltmak ve sizi ve sizi küçük düşürmek için konurlar. ruhunu kırmak için.” “Bir kişi öz değeri ve öz değeri olmadığını hissettiğinde, bu zihniyet onları suç unsuruna geri götürme eğilimindedir” diye ekliyor.

Sergi aynı zamanda Pinderhughes’un görsel sanat eserlerini de içeriyor; “Grief” LP kapağını da tasarlayan sanatçı Titus Kaphar; Galerideki çalışmaları Nijeryalı cenaze kıyafetlerinin bir varyasyonu olan Nnaemeka Ekwelum; ve Pitt Panther olarak bilinen, şu anda Virginia’da hapsedilen ve Devrimci Toplumlar Arası Kara Panter Partisi için çalışma bakanı olarak görev yapan Peter Mukuria.

Şifa Projesine bağlandıklarından beri Mukuria ve Pinderhughes yakınlaştı ve şimdi haftada birkaç kez telefonla konuşuyorlar. Galeride, Mukuria’nın hapishane çarşaflarına çizdiği, George Floyd’un bir portresi, “Süreç” şarkısına eşlik edecek bir parça ve hücresinde oturan Mukuria ile çarpıcı derecede samimi bir sahne de dahil olmak üzere bir dizi eser asın. Gösteride ayrıca Afro-Latin geleneklerinden ve New York City sokak kültüründen esinlenen, merkezinde yüzü olmayan bir portre bulunan ve ziyaretçileri kaybettikleri herkesi onurlandırmaya davet eden bir sunak da bulunuyor.

Pinderhughes, İdeal olarak röportaj yaptığı 15 eyaletin tümüne ulaşarak Şifa Projesini ülke çapında götürmeyi planlıyor. Sonunda bir gün bir yerde kalıcı bir kurulum olabileceğini umuyor. “Gerçekten ilgi uyandıran ve görüşmeler yoluyla öğrendiğim şifa uygulamalarını sunabilen bir alan inşa etmek istiyorum” dedi. “Günlük bir bağlamda, bunları sunun.”