Amerikan Siyonizminin Çözülmesinin İçinde

Bugünlerde olduğu gibi bir grup sohbeti ile başladı. Bu yılın başlarında, yaklaşık 20 haham ve kantorial öğrencisi, sonunda “Rad Future Clergy” adını verdikleri bir WhatsApp dizisi başlattı. Aralarında ABD’nin beş farklı şehrinde hahamlık okullarına gittiler. Birçoğu ilk olarak, hem Tevrat’ın hem de İsrail’in bağımsızlık ilanının “sürgünlerin toplanması” için yer olarak gördüğü toprakların başkenti olan altıncı bir şehirde, Kudüs’te okurken ve çalışırken arkadaş oldular. ”

Nisan ayında, mesajlaşma ısındı. Sağcı bir Yahudi grubun, Doğu Kudüs’ün bir mahallesi olan Şeyh Cerrah’taki Filistin evlerinin mülkiyetini üstlenmek için uzun süredir devam eden çabası doruğa ulaşıyordu. İsrail hükümeti sorunu, dar anlamda doğru olan ancak evlerin mülkiyetinin dolambaçlı tarihini – iki savaş sırasında altlarındaki arazi gibi el değiştiren – sadece bir “gayrimenkul anlaşmazlığı” olarak nitelendirdi. Yahudi grubun Doğu Kudüs’ün demografisini İsrail için kalıcı olarak güvence altına almak için değiştirmeye yönelik açık hedefi olarak. Mahalledeki protestolar, Cuma namazının ardından çevik kuvvet polisinin plastik mermi attığı ve Arap protestocuların taş attığı hem Yahudiler hem de Müslümanlar için kutsal bir yer olan yakındaki Tapınak Dağı’na sıçradı.

Şeyh Cerrah tahliyelerine karşı yıllardır haftalık protestolar yapılıyor ve daha geniş kapsamlı çatışma elbette bundan çok daha eski. Ancak İsrailliler ve Filistinlilerin şu anda İsrail tarafından işgal edilmiş veya ilhak edilmiş topraklarda bir Filistin devleti kurabilecek bir barış anlaşmasına varma şansları yakın zamanda daha az görülmedi. İsrail siyaseti o kadar katı ki, bir Arap partisinin tarihi varlığına rağmen, ülkenin Filistin’e yaklaşımını önemli ölçüde değiştirmesi muhtemel olmayan bir koalisyonla, yolsuzluk suçlamalarıyla karşı karşıya kalan popüler olmayan bir başbakan olan Benjamin Netanyahu’yu koltuğundan etmek için iki yıl içinde dört seçim gerekti. sorunlar. İsrail’in Suudi Arabistan ve Birleşik Arap Emirlikleri gibi güçlü komşularıyla yeni keşfettiği dostluk, aslında kendi politikaları statik ve bölünmüş olan Filistinlilere taviz verme yönündeki uluslararası baskıyı azalttı.

Mayıs ayının ikinci haftasında, grup sohbetinin birkaç üyesi Zoom’da toplandı ve Amerikan Yahudilerini İsrail’e yönelimlerini ayarlamaya çağıran bir açık mektup hazırladı. Bu zamana kadar çatışma genişlemeye başlamıştı: Gazze Şeridi’ni kontrol eden militan İslamcı parti Hamas, Tapınak Dağı’ndaki çatışmalara tepki olarak İsrail kasabalarına yüzlerce roket fırlattı; İsrail, Hamas’a hava saldırıları ile misilleme yaptı, buna karşılık daha fazla roketle karşılık verdi. İsrail’in birçok şehrinde Yahudi ve Arap siviller arasında sokak kavgaları çıktı. Sonunda, 12’si İsrail’de ve 100’den fazlası Gazze’de olmak üzere 250’den fazla sivil öldürüldü.

“Kutsal Toprakların sokaklarında kan akıyor” diye başladı mektup. “İsrail’in umut ve adaleti temsil ettiği bizler için, kendimize izlemek, gördüklerimizi kabul etmek, yas tutmak ve ağlamak için izin vermeliyiz. Sonra da davranışlarımızı değiştirmek ve daha iyisini talep etmek. Yahudileri, İsrail’e yaklaşık 3 dolar olan Amerikan askeri yardımına verdikleri desteği yeniden düşünmeye çağırdılar. Yılda 8 milyar. Yahudi eğitimcilerin İsrail’in kuruluşuna ilişkin öğretilerini “güvenlik arayan zulme uğramış bir halkın, Yahudi halkı için anlam dolu, birçok başka halk için anlam dolu ve aynı zamanda birçok başka halk için anlam dolu bir ülkeye gitmenin karmaşık gerçeğini” iletmek için karmaşık hale getirmeleri konusunda ısrar ettiler. yeni komşular istemeyen insanlar. ”

Mektupta çeşitli provokasyonlar yer aldı. Filistinlilerin içinde bulunduğu kötü durumu, Mektubun çağrıldığı aynı kurum tarafından uzun süredir sahiplenilen sivil haklar için mücadele eden bir grup olan Siyah Amerikalılarınkiyle karşılaştırdı. “Amerikan Yahudileri topluluğumuzda ırksal bir hesaplaşmanın parçası oldular” dediler. “Yine de” diye eklediler, “aynı kurumların birçoğu İsrail ve Filistin’de gücün kötüye kullanılması ve ırkçı şiddet patlak verdiğinde sessiz kalıyor. İsrail’de “aynı bölge için iki ayrı hukuk sistemi” tanımladı ve daha sonra bu sisteme “apartheid” adını verdi. Savaşın ortasında geldi ve birçok Yahudi’nin roketler uçarken İsrail’in yanında durma zorunluluğunu ihlal etti. Ve İsrail’in eylemlerine ilişkin iddianamesinin yanı sıra, Hamas’ın sivilleri hedef alan silahlarına yönelik doğrudan bir kınama içermiyordu.

Mektubun altında, gönderildiği Google Dokümanında hala görülebilen olağanüstü 93 isim var. Neredeyse her biri Amerika Birleşik Devletleri’nde, Ortodoks Yahudilik dışında haham ve kantor – duada cemaatlere önderlik eden vokalistler – yetiştiren sekiz kurumdan geliyorlardı. (Amerikalı Yahudilerin yaklaşık yüzde 10’unu temsil eden Ortodoks Yahudiliğin muhafazakar siyaseti ve güçlü İsrail yanlısı görünümü, pratikte Ortodoks seminerlerinden hiçbir imzacı olmayacağı anlamına geliyordu. ) Rakamlara göre kurumların öğrencilerinin yaklaşık yüzde 17’si mektubu imzaladı. imzalar sadece kısa bir süre için açık olsa ve imzacı olsun olmasın konuştuğum tüm öğrenciler mektuba isimlerini eklemenin kariyer beklentilerini riske atmak anlamına geldiğine inansa da okullar tarafından sağlandı. Mektup, Amerika’nın en önde gelen Yahudi gazetesi The Forward’da 13 Mayıs’ta çeşitli okulları temsil etmesi için kasıtlı olarak seçilen altı imzayla yayınlandığında, imzacıların genişliğinin altı çizilmiş oldu. “Yahudiliğin Sınırsız” podcast’inin bir haham ve yardımcı sunucusu olan Lex Rofeberg, “Bu listenin Amerikan Yahudiliğinin gelecekteki liderlerini içerdiği benim için açık” dedi. ”

Seminer toplulukları tartışmalarla patlak verdi. Los Angeles’ta bir ilahiyat fakültesi olan Ziegler Haham Çalışmaları Okulu’nun dekanı Rabbi Bradley Shavit Artson, altı gün sonra The Forward’daki ilgili bir köşe yazısında mektuba itiraz etti. Birkaç Ziegler öğrencisinin imza atması ışığında kurumun nerede durduğunu netleştirmek ve orijinal mektupla aynı forumda cevap vermek için halka açık bir şekilde yanıt verdiğini söyledi. En büyük Amerikan ilahiyat fakültesi ve Reform hareketinin amiral gemisi olan İbrani Birliği Koleji-Yahudi Din Enstitüsü’nün Kudüs kampüsündeki bir öğretmen – kendisi de kolaylıkla ABD’deki en büyük mezheptir – oradaki imza sahiplerine “sorunlu ve incinmiş olduğunu” söyleyen bir e-posta gönderdi. ” İmzalayanlardan biri hahamlık stajını bile iptal ettirdi. Birkaç haham, Kutsal Gün vaazlarında, fikir yazılarında ve Facebook gönderilerinde mektubu eleştirdi. Massachusetts’teki bir haham, aniden ölürse, mektubu imzalayan hiç kimsenin sinagogunun saflarını yenilemek için işe alınmayacağını umduğunu söyledi.

Mektup, uzun süredir devam eden endişeleri kışkırtmak için de tasarlanmış olabilir. Bir Amerikan Yahudi takıntısı, örtmece olarak “süreklilik” olarak adlandırılan bir şeydir ve daha sıradan bir şekilde “büyüyüp daha fazla Yahudi bebeğe sahip olacak gelecekteki Yahudi bebekleri” olarak adlandırılabilir. “Yahudiler yok olup evlenir mi? Yüksek Kutsal Günlerde bile sinagoga gitmeyi bırakacaklar mı? Ortanca Amerikan Yahudisi – Aşkenaz, yerli, hafif dindar – patates gözlemesine latke dendiğini bilen beyaz bir insan mı oldu? Endişeli bir kuruluş için İsrail -ilk elden tanıkları her yıl azalan Holokost’un hatırası ile birlikte- çözüm oldu. İsrail, uçan bir payanda gibi, Amerikan Yahudi topluluğunu dışarıdan tuttu: sinagogları bazen Amerikan bayrağının yanına bir İsrail bayrağı asan dünyanın en büyük diaspora topluluğunu güçlendirmek için kullanılabilecek gelişen Yahudi halkının canlı bir örneği. seminerleri, öğrencilerin İsrail’de eğitim alarak zaman geçirmelerini gerektirir. Vanderbilt Üniversitesi’nden sosyolog Shaul Kelner, “Amerikan Yahudileri, Amerikan Yahudilerinin Tanrı hakkında ne hissettikleri konusunda o kadar endişeli değiller, çünkü Tanrı Amerikan Yahudi yaşamında o kadar da önemli bir dini sembol değil,” dedi. “İsrail ve Holokost öyle. ”

Mektup, yalnızca bir süredir aşikar olan İsrail yanlısı konsensüsün yıprandığını değil, aynı zamanda başka bir şeyi de ima ediyordu: Bu yıpranmanın birincil nedeni, İsrail hükümetlerinin eylemleri veya asimilasyon kadar basit bir şey olmayabilir. Amerikan Yahudilerinden. Bunun yerine, bir Yahudi kuşağı, Yahudi evrenselci ilkeleri ile Yahudilerin birbirlerine karşı özel yükümlülükleri olduğu fikriyle Yahudi tikelliği arasındaki gerilimle kafa kafaya yüzleşiyor. Yıllarca, Amerikan Yahudileri İsrail’e düşman komşuları olan, uzun süredir ezilen insanlarla dolu küçük bir devlet olarak bakabildiler ve hatta kendilerini kendi ülkelerinde mazlum olarak gördüler, bu yüzden bu gerilim büyük ölçüde gözden uzak kalabilir.

Mektup, Amerikan Yahudilerinden Ortadoğu çatışmasını yapısal olarak, güçlü bir grubun daha az güçlü olana baskı yapmasının bir başka örneği olarak görmelerini istediğinde, bu zorlu araziye girdi. Bu onun en derin ve istikrarsızlaştırıcı argümanıydı: Yahudiler, iki düzine yüzyıllık mülksüzleştirme, zulüm ve sürgünden sonra, onun gibi davranmanın üstünlüğü ve sorumluluğuna sahipler. İbrani Birliği Koleji’nde üçüncü sınıf öğrencisi olan Hannah Bender, bunu bana şöyle ifade etti: “Tüm metinlerimiz, bizler kurban olduğumuz bir tarih boyunca yazıldı. Şimdi gücümüz olduğuna göre ne yapacağız?”

Çoğu yaşayanAmerikan Yahudileri, İsrail’e yönelik güçlü desteğin toplumun temel taşı olduğu bir dönemde büyüdü. Anaokuluna, gündüz okuluna veya İbranice Okuluna devam eden bir Yahudi çocuk, devlet öncesi toplumu desteklemek için kurulan ilk Siyonist örgüt olan Yahudi Ulusal Fonu için mavi-beyaz teneke kutulara bozuk para attı. Her yıl Siyonist halk marşlarını söylemeyi öğrendiği bir yaz kampına katıldı. Doğum günü ve bar mitzvah için İsrail Tahvilleri ve İsrail’de kendi adına dikilmiş ağaçlar aldı; İsrail’i ziyaret ederse, ağacı fiziksel olarak kendisi dikti. Son 20 yılda genç bir yetişkin olsaydı, Birthright İsrail’in kuruşuyla 10 gün boyunca İsrail’i ziyaret etmiş, bir deveye binmiş, Ürdün’de rafting yapmış, bir Cuma gecesi Ağlama Duvarı’nı ziyaret etmiş ve İsrail askerlerini tanımış olabilir. Birkaç gün otobüse bindi. Eve döndüğünde haberleri takip etti ve Amerikan medyasını önyargı tezahürleri için avladı. Belki Hillel veya AEPi aracılığıyla bir AIPAC kongresine katıldı; Öğrencilerin Auschwitz’i ziyaret etmek için Polonya’ya gittikleri ve ardından Anma Günü ve Bağımsızlık Günü’nü gözlemlemek için İsrail’e gittikleri bir Mart Yaşam gezisine gitmiş olabilir.

İsrail yanlısı konsensüs, partizan siyaseti aşar. Pew Araştırma Merkezi’nin anketleri, Amerikan Yahudi görüşüne yönelik araştırmaların altın standardı olarak kabul ediliyor ve bu yıl, Yahudi müessesesi tarafından, Floridalıların Körfez’de tropik bir çöküntü görme korkusuyla bekleniyordu. Mayıs ayında yayınlanan anket, Amerikan Yahudilerinin yüzde 82’sinin İsrail’i desteklemenin “Yahudi olmanın onlar için ne anlama geldiği” için gerekli veya önemli olduğunu söylediğini ortaya koydu. Aynı sayı liberal veya ılımlı olarak da tanımlandı ve büyük bir çoğunluk Demokratik eğilimli olduklarını söyledi. Yine de, 30 yaşın altındaki Yahudiler arasında Pew, İsrail’e daha düşük duygusal bağlılık, Netanyahu’ya daha düşük onay ve Boykot, Elden Çıkarma ve Yaptırımlar hareketine daha fazla destek buldu. (Bazıları, bu tür bulguların Amerikan Yahudilerinin İsrail yanlısı duygulara dönüşme eğilimini gizlediğini iddia ediyor.)

Ancak bu fikir birliği nispeten yenidir. 1885 tarihli Pittsburgh Platformu tarafından belirlenen Siyonizm’in başlangıcında Reform Yahudiliğinin resmi politikası, Kutsal Topraklarda bir Yahudi ulus-devleti fikrine karşı antipatiydi. 1898’de, Theodor Herzl’in İsviçre’deki Birinci Siyonist Kongresinden bir yıl sonra, Amerika’daki Reform cemaatleri derneği kendisini “siyasi Siyonizme değişmez bir şekilde karşı olduğunu” ilan etti. ” Neden? “Amerika bizim Sion’umuzdur. Tarihçi Jonathan D. Sarna’nın “Amerikan Yahudiliği”ne göre, ilerleyen yıllarda, İlerici hukukçu Louis D. Brandeis gibi önde gelen Yahudiler bir Yahudi devletini desteklediğini açıkladığında, gidişat tersine döndü. İdeoloji, Holokost’un ardından ve 1948’de İsrail’in kendisinin kurulması sırasında Yahudi cemaatinde gerçekten satın alındı.

Ardından Altı Gün Savaşı geldi. Eski bir Times Kudüs büro şefi olan Thomas L. Friedman, “Beyrut’tan Kudüs’e” adlı kitabında, 6 Haziran 1967 tarihli haberleri izlediğini akılda kalıcı bir şekilde şöyle yazıyor: hayal gücümü yakalayan ve bir Yahudi olarak kendim hakkında farklı hissetmemi sağlayan kahraman İsrail. Sina Yarımadası, Golan Tepeleri, Batı Şeria ve Doğu Kudüs’ün fethiyle sonuçlanan, saldırmayı planlayan birkaç Arap ordusuna karşı İsrail’in hızlı zaferi – kutsal bir kutsal olan Batı Duvarı’nda duran Yahudi askerlerinin bir görüntüsü ile tamamlandı. Yahudilerin yaklaşık yirmi yıldır ziyaret etmelerine izin verilmemişti – büyük bir değişime işaret ederek, Siyonizmin gururlu bir markasını çoğu Amerikan Yahudisi için bir inanç maddesi haline getirdi.

67’yi takip eden yıllarda, Filistin davası dünya sahnesinde istikrarlı bir şekilde zemin kazandı. Yine de, genç patlamacılar, Gen-X’ler ve hatta 1980’lerde doğmuş, sevimli bir şekilde “geriatrik binyıllar” olarak etiketlenmiş bizler bile barış sürecine iyimser bir bakış açısıyla büyüdüler, özellikle de Yahudiler olarak, biz buna tipik bir şekilde baktığımızdan beri. İsrail lensi. Mısır’la ve ardından Ürdün’le barış vardı. Başbakan Yitzhak Rabin, Filistin lideri Yasir Arafat ile şehadetinden önce 1993’te Beyaz Saray’ın bahçesinde el sıkıştı. (Rabin, iki yıl sonra sağcı bir İsrailli Yahudi tarafından öldürüldü. ) İsrail-Filistin anlaşması, Oslo Anlaşmaları barışı sağlamadığında ve Filistinli intihar bombacıları İkinci İntifada sırasında otobüs ve kafelerde yüzlerce İsrailli sivili öldürdü. 2000’lerin başında, terörizm hayaleti ilk önce öngörüldü ve ardından 11 Eylül’e sarılarak İsraillileri haklı kurbanlar olarak gösterdi. Bu hikaye elbette eksikti, ancak buna hevesli genç beyinlere anlatı tutarlılığı sağladı.

Buna karşılık, 26 yaşındaysanız, Oslo imzalandığında henüz doğmamışsınızdır ve İkinci İntifada’nın yüksekliğini çok az hatırlıyorsunuzdur. İsrail hakkındaki izleniminiz, işgalci bir güç ve askeri bariyerlerle korunan bir kale ve ABD tarafından finanse edilen Demir Kubbe füze savunma sistemi olabilir. ve İsrail kasabalarına hava saldırıları ve kara saldırıları ile ateşlenen roketler, aralarında pek çok savaşçı olmayanın da bulunduğu 2.000’den fazla Filistinlinin ölümüne neden oldu. İsrail sizin için Rabin veya üst düzey devlet adamı Şimon Peres veya hatta reforme edilmiş şahin Ariel Şaron tarafından değil, Batı Şeria’da daha fazla yerleşim inşaatına başkanlık etmekle kalmayıp, meselelerde ultra-Ortodoks hahamlığın tarafını tutan Netanyahu tarafından kişileştirildi. hem dini hem de sivil, liberal STK’ları engellemeye çalıştı, Filistinlilere karşı ırksal demagojiye girişti ve başta Donald J. Trump olmak üzere Cumhuriyetçilerle ortak dava oluşturdu.

26 yaşındaki bu genç, Cumhuriyetçilerin siyasi bir sopa olarak İsrail yanlısı dogmatik bir duruş sergilediklerini, Demokratların bu konudaki ağırlık merkezinin ise hâlâ İsrail yanlısı olmasına rağmen sola doğru hareket ettiğini görebilirdi. 26 yaşındaki çocuğumuz, İsrail hükümetinin, Amerikan Yahudilerini küçümserken, sadık Siyonist olan sağcı Amerikan evanjeliklerini açıkça kucakladığını da gördü. Bu Mayıs’ta, Netanyahu’nun uzun süredir danışmanı olan ve İsrail’in ABD’deki eski büyükelçisi Ron Dermer, Amerikan Yahudilerini “orantısız bir şekilde eleştirmenlerimiz arasında” diyerek reddetti. ”

Son on yılda birçok akademik çalışma, genç Yahudiler arasında İsrail’den ayrılma arayışına girdi. Bunun yerine, bazıları tutkulu bir katılım buldu, ancak siyasi olarak müesses nizamın tercih edebileceğinden farklı koşullar altında. UCLA’da İsrail araştırmaları profesörü olan Dov Waxman, bin yıllık Yahudilerin gençken bile önceki nesiller kadar İsrail ile ilişki kurduğunu ortaya koyan 2017 tarihli bir makaledeki Pew verilerine dayanıyordu – onların eylemlerini ve politikalarını sorgulama olasılıkları daha yüksekti. . Waxman, “Geçmişte, destek gerçekten koşulsuz ve kesindi,” dedi. “Bugün Amerikalı Yahudilerin çoğu, İsrail yanlısı olmanın ve aynı zamanda birçok İsrail hükümetinin politikalarını, özellikle Filistinlilere yönelik politikalarını eleştirmenin tamamen mümkün olduğuna inanıyor. ”

Isabella FreedmanYahudi İnziva Merkezi, kuzeybatı Connecticut’ın tepelerinde, uygun bir şekilde Kenan olarak adlandırılan bir kasabada yer alan pastoral bir kibbutz ve yaz kampıdır. Ağustos ayında bir öğleden sonra, mektubu ilkbaharda imzalayan ve şu anda H. U.C.’nin New York’taki kampüsünde beşinci ve son yılında olan Leah Nussbaum, çiftçiliğe ara verdi ve beni çakıllı bir yolda karşıladı. 28 yaşındaki Nussbaum, geçen yaz merkezin çiftliğinde çalışan 10 kişiden biriydi. Arkadaşlar her sabah 6’da dua etmek ve meditasyon yapmak için erkenden kalktılar, ev işleri yaptılar, çiftçilik ve Yahudilik dersleri aldılar ve gün boyunca toprakla ilgilendiler. Pırasalar, ekşi tatlı yaban mersini ve sulu Sungold kiraz domatesleri yetiştirdiler, hepsi de besledikleri arılar tarafından tozlaştırıldı. Cumartesi günleri dinlendiler – keçilerin rahatsızlığını hafifletmek için keçileri sağmalarına rağmen, sonra sütü Şabat’a uymayan komşulara verdiler. Sıradan vejetaryen Nussbaum, onlarla tanışmadan bir gece önce bir çiftlikte yetiştirilmiş bir tavuğu yemiş, kuşun koşer bir şekilde öldürülmesini izlemişti. şok. Nussbaum, “Çok fazla kasıtlılık var” dedi, “ve bu Yahudi hissi veriyor – ne yaptığınızı kasten düşünmek. ”

Patates bitkilerini ayıkladıktan ve Yahudi kurumsal dünyası için tatil etkinliklerine ve inzivaya ev sahipliği yapan merkezi gezdikten sonra, Nussbaum ve ben bir çadırın altında Adirondack sandalyelerine oturduk ve bir süre konuştuk. Büyürken, Nussbaum, devlet okulunda yaşadıkları homofobiden bir sığınak olan Boston bölgesindeki bir Reform cemaati olan misafirperver bir Yahudi cemaatine yerleştirildi ve dinler arası çalışmaya olan ilgilerini destekledi. H. U. C. de hoştu; Nussbaum, özellikle İsrail’deki bir yıllık programını, onları her türden İsrailli ve Filistinliye maruz bıraktığı için övdü.

“Modern İsrail devleti, diğer ülkeler gibi bir ülkedir,” dedi Nussbaum. “Ayrımcılıkla, ırkçılıkla ilgili sorunları var. Bu, bir Yahudi devleti olmasına rağmen, Yahudi değerleri olduğuna inandığım şeyi yansıtmıyor. Ve bence Yahudi değerlerini ve ahlakını yansıtan bir devlet olabilir. İsrail çok daha iyisini yapabilir. Nussbaum, “Bu mektubu imzaladım çünkü Filistinlileri de desteklemenin Yahudi olduğunu düşünüyorum. ”

Arkadaşlık, kimliklerinin politik solculuk ve queerlik gibi yönlerini Yahudilikleriyle aynı hizaya getirmeye çalışan ilerici alanlardaki Yahudiler arasındaki daha geniş bir eğilimin parçası. Çiftlik müdürüyle tanıştığımda, kendisine “queer Yahudi tavuk çiftliği ve kültürel organizasyon projesi” diyen bir organizasyon olan Linke Fligl – Yidiş “sol kanat” için bir gömlek giyiyordu. Bu yaz başka bir öğleden sonra Mayyim Hayyim’de çalışan iki kadınla konuştum. mikveh veya ritüel banyo, Newton, Mass’ta. Mikveh’e daldırmak, en çok kişinin Yahudiliğe dönüşmede yaptığı son şey olarak bilinir ve bazı Ortodoks topluluklarında kadınlar her ay ve doğumdan sonra – kadın bedeni olduğunda – kullanırlar. Yahudi yasalarına göre “saf” olarak kabul edilir. Ancak Mayyim Hayyim, mikveh’i ataerkil uygulamalarından “geri almaya” çalışır ve her türlü yaşam olayı için ritüeller geliştirmiştir; görüşmemizin sonunda, yeni baba olma şerefine beni bir dalış yapmaya ikna etmeye çalışıyorlardı. Queer deneyimini merkeze alan bir yeshiva olan SVARA’yı da duydum. Gevrek unsurlarla yeni bir program öğrendiğimde ve mektubu imzalayanlardan bana tanıdık gelen bir öğrencinin katılımını her fark ettiğimde nedense beni şok etmedi.

Geçen baharda, İbrani Koleji’ne atanmadan haftalar önce mektubu imzalayan Amalia Mark, “İnsanlar susadı” dedi. “İnsanlar şu anda hayatlarında anlam ve bağlantı istiyor ve insanlar otantik gelenek istiyor. ”

Bir Yahudi solunun varlığı yeni değildir. Troçki’den Chomsky’ye pratikte bir klişe. Bununla birlikte, Yahudi solcular genellikle sekülerdi: Aşağı Doğu Yakası sosyalistleri, kibbutznikler, Bernie Sanders. Yeni Yahudi solu, Yahudi yasasını ve ritüelini benimseme ve siyasetini ifade etmek için Yahudi metinlerinden yararlanma derecesi ile ayırt ediliyor. Kendisi de bu hareketin bir parçası olan Yahudi Currents dergisindeki yakın tarihli bir sözlü tarih, bu akım dalgasının 10 yıl önce Occupy Wall Street’ten doğduğunu ikna edici bir şekilde savunuyor. Zuccotti Parkı’nın karşısında, aktivistler, Yahudilerin Tanrı’ya verdikleri sözlerden kurtuldukları yıllık Yom Kippur hizmeti olan Kol Nidre’yi düzenlediler. İşgal karşıtı grup IfNotNow’un 2014’teki ilk eylemi, o yıl Gazze’deki çatışma sırasında Filistinli (ve İsrailli) kurbanlar için yas tutan Kaddish’i alenen okumaktı. “Sınırsız Yahudilik” podcast’i, Yahudi metinlerini solcu bir bakış açısıyla yeniden yorumlamayı amaçlıyor. Ve 1946’da Stalinist bir yayın olarak kurulan Yahudi Akımları, bu hareketi belgelemek için onu kullanan solcu binyıllar tarafından üç yıl önce yeniden yayınlandı. Üç ayda bir yayınlanan dergi, şimdi belki de toplumun en büyük mürtedlerinden biri olan Peter Beinart’ın yuvası, bir zamanlar şahin bir New Republic editörü ve şimdi Yahudi bir ulus devletinden ziyade tek bir iki uluslu devleti tercih ediyor. Mayıs’ta İsrail’e Filistinli mültecilerin tamamen geri dönüşüne izin verme çağrısını yaptı. teşhuva, Yom Kippur’dan önce her yıl tüm Yahudilerden istenen kefaret. Mektup imzalayanlar gibi, bu gruplar da kendi kuşaklarının çoğunluğunu temsil etmiyorlar, çok daha az Amerikalı Yahudiler, ama kendilerini öncü olarak sunmada etkililer.

Her solcu öncü gibi onlar da bir tepki uyandırdılar. Mayıs ayında, öğrencilerin mektubunun yayınlanmasından neredeyse bir hafta önce, Yahudi Liberal Değerler Enstitüsü adlı bir grup, The Forward’ın Harper’s Magazine’deki başka bir açık mektuba atıfta bulunarak “Yahudi ‘Harper’ın mektubu’” adını verdiği bir açık mektup yayınladı. ilericiler arasında liberal olmayan grup düşüncesini ve söylem polisliğini kınadı. Bu yeni mektup, ırkçılık karşıtı ideolojiyi, “grupların yalnızca ezen veya ezilen” olduğu, “zararlı “Yahudi ayrıcalığı” kavramlarını teşvik etmekle ve hatta Yahudileri “beyaz üstünlüğü” ile ima etmekle suçladı. May’in Gazze ve İsrail’deki çatışması patlak verdiğinde, son yıllarda yeni sosyal adalet ideolojisinin Yahudiler üzerindeki etkilerini ısrarla sorgulayan çevrimiçi bir Yahudi dergisi olan Tablet’teki bir makale, Siyah insanlara yönelik muameleyi karşılaştıran ilerici politikacıları suçladı. ABD tarafından Filistinlilere İsrail tarafından “yabancı bir bölgeye yerli bir psikodrama aşılamak ve bu süreçte Amerikan Yahudilerini tehlikeye atmak. (2009’dan 2012’ye kadar Tablet personeli yazarıydım.)

Ancak kendi ülkelerinde ırkçılık hakkında yeni bir düşünce tarzına yeni uyanan genç Amerikalıların neden İsrail’de paralellikler bulacağını anlamak zor değil. Mektubu imzalayan İbrani Birliği Koleji’nin New York kampüsündeki ikinci sınıf öğrencisi Evan Traylor, Bethlehem dışındaki bir mülteci kampını gezerken bağlantıyı hissetti. Grubu, İsrail ordusu tarafından varsayılan olarak vurularak öldürülen bir çocuğu gösteren bir posteri geçti ve biri buna inanmadıklarını söyledi – hikayenin daha fazlası olması gerektiğini söyledi. “ABD’de her zaman olmasına rağmen!” dedi bana inanamayarak. “Bir Siyah Yahudi olarak, gerçekten güçlü bir bağlantı var. Belki de birçok beyaz Yahudiden farklı hissettim. ”

Elana Rabishaw, H.U.C.’nin L.A. kampüsünde beşinci sınıf öğrencisi, Facebook’ta birçok çağdaşı tarafından imzalanmış mektubu gördü, yanıt vermek istediğini biliyordu – ama hemen değil. Bu yaz bana “İsrail saldırı altındaydı ve İsrail’deki arkadaşlarım çağrılıyor ve sığınakları bombalamaya koşuyorlardı” dedi. “Amerika’daki sınıf arkadaşlarımla kavga etmenin zamanı gelmedi. Ateşkes sağlandıktan sonra, o ve AIPAC’a bağlı bir burs için İsrail’e giden birkaç haham öğrencisi bir süre ne söylemek istedikleri hakkında sohbet etti. Bir yanıt yazdı, imzaladılar ve Mayıs ayının sonlarına doğru The Forward’da yayınlandı. Mektubunda yer alan meslektaşların çokluğu, sesimizi çıkarmakta tereddüt etmemize neden oldu, ancak İsrail ile ilgili herhangi bir konuşmanın nüans ve diyaloğu hak ettiğini ve sessiz kalmanın Yahudi topluluğuna sizin Yahudi cemaatine sizin böyle davrandığınız izlenimini bırakmak olduğunu biliyoruz. hepimiz adına konuşun – ki siz konuşmayın. ”

Ağustos’ta Los Angeles’ta 27 yaşındaki Rabishaw ile tanıştığımda, hem mektubun vokal rakibi Rabbi Artson tarafından yönetilen Ziegler Okulu’na hem de bir mikveh’e ev sahipliği yapan Bel Air’deki Amerikan Yahudi Üniversitesi’nden geliyordu. ; bir dönüşüme yardım ediyordu. 25 yıldan uzun süredir L.G.B.T.Q. Yahudilerinin kalesi olan ve Reform Yahudiliğinin hahamlık derneğinin ilk açık eşcinsel başkanı olan Rabbi Denise L. Eger tarafından kurulan Batı Hollywood’daki Congregation Kol Ami’de haham stajyeri. Rabishaw bana, “Ondan ilerici değerlerin nasıl paylaşılacağını ve öğretileceğini öğrendim ve bunlar tutkulu bir Siyonist olmakla bağdaşmaz” dedi. The Forward’daki yanıtı şuna değindi: “Diğer liberal davaları destekleyen haham öğrenciler olarak,” dedi, “özellikle İsrail ve Hamas denkleminden rahatsız olduk. Ya da bana söylediği gibi: “İsrail’in karşı saldırısını gerektiren terör örgütü Hamas’tan bahsetmediler. Savaş, Filistin halkını sevmediklerine karar verdikleri için olmadı. ” Mektuba gelince, Rabishaw şunları açıkladı: “Sınıf arkadaşlarımın çoğunun bu yönde gideceğine şaşırmadım. Ancak, böyle bir eksikliğin olması beni oldukça hayal kırıklığına uğrattı. ahavat Yisrael İsrail’in saldırı altında olduğu bir zamanda. ”

Mektuba itiraz edenlerle yaptığım görüşmelerde “ahavat Yisrael” sözü tekrar tekrar gündeme geldi. Bu durumda, siyasi devletten yüzyıllar önce İsrailliler olarak bilinen Yahudi halkına atıfta bulunan “İsrail sevgisi” – “İsrail” olarak tercüme edilir. İbrani Koleji başkanı Haham Sharon Cohen Anisfeld, öğrencilerine bir e-postada mektubun bu ilkeyi benimsemesini dilediğini söyledi ve mektubun böyle bir versiyonunun nasıl okunabileceğini anlattı: tüm insan yaşamının haysiyeti ve kutsallığı” diye yazdı, “ve aynı zamanda, hayatınızı hizmete adadığınız Yahudi halkı için kalbinizde özel bir yer tutun – hayatlarımız diğer hayatlardan daha önemli olduğu için değil, Tanrım yasaklayın, çünkü birbirimizden ve birbirimizden sorumluyuz. ”

Mektubun yazılmasına yardımcı olan H. U.C. öğrencisi Hannah Bender, mektubun her şeye rağmen ahavat Yisrael’e dayandığını savundu: “Bunlar Yahudi ruhunda bir leke. Tarihimizi çürütüyorlar. Bu eleştirileri, Yahudi halkını çok derinden sevdiğim ve bunun bir parçası olmamızı istemediğim için yapıyorum. ”

Hala İsrail’i destekleyen genç Yahudiler arasında daha sessiz bir çoğunluğun olduğuna dair başka belirtiler de vardı. Mayıs’ta sosyal medya memlerle dolup taşarken, bazıları İsrail’i şu anda sadece yanlış yapmakla kalmayıp temelde gayrimeşru olmakla suçlarken – bir devlet değil, bir “yerleşimci kolonisi” – tanımadığım Yahudi arkadaşlarımı fark ettim. özellikle politik olmak veya İsrail’in desteklerini iddia etmesi konusunda meşgul olmak. Biri, takipçilerinden Yahudi tarihinin kapsamını değerlendirmelerini istedi ve ardından “tüm bunlardan sonra bir ‘sömürgeci’ olarak adlandırıldığını hayal edin. ”

“Amerikan Yahudiliği”nin yazarı Sarna, aynı zamanda Brandeis Üniversitesi’nde Amerikan Yahudi tarihi profesörüdür ve bana Amerikan Yahudileri arasında İsrail’e çoğunluk desteği bulmaya devam eden anketlerle örtüşen bir anekdot anlattı. Sarna periyodik olarak Amerikan antisemitizmi üzerine bir ders verdi, ancak kayıtların genellikle düşük olması nedeniyle bunu bir daha asla yapmayı düşünmüyordu. Yine de, 2019 Bahar döneminde bir kez daha sunmaya karar verdi. Başlangıçta ilgi azdı. Ardından, Ekim 2018’de, Pittsburgh’daki Hayat Ağacı sinagogunda bir silahlı adam 11 kişiyi öldürdüğünde, Amerikan tarihinde Yahudileri hedef alan en ölümcül toplu katliam gerçekleşti. Sınıfın kaydı, onu en son öğrettiği zamana göre üç katına çıktı.

Sarna, “Genç Yahudilerin İsrail’le ilgili olarak büyüdükleri varsayımlar, antisemitizmin geçmişte kaldığı ve Yahudilerin beyaza dönüştüğü varsayımları paramparça olurken aynı zamanda paramparça oldu” dedi. “Bu bizi nereye koyuyor?”

Yaz boyunca, Yahudi İlahiyat Fakültesi’nde ikinci sınıf öğrencisi olan 25 yaşındaki Max Buchdahl, büyükbabasının ailesinin 1938’de Almanya’dan ayrıldıktan sonra yaşadığı Washington Heights’taki bir daireye taşındı. Büyükbaba bir Reform hahamı oldu. Buchdahl’ın büyüdüğü Baltimore’da. Buchdahl, “Ben daha çok hahamın torunuydum,” dedi. “Herkes babama bakıcılık yaptı. Buchdahl haham olmaya karar verdiğinde, Yahudi hukuku konusunda genellikle Reform’dan daha katı olan Muhafazakar Yahudiliğin en büyük ilahiyat okulunu seçti. Belinden sarkan püsküllü kipa ve tzitzit giyiyor ve bu da onu Muhafazakar yelpazenin dindar ucuna koyuyor. İsrail’e özel olmayan ama istikrarlı bir destekle geçen bir çocukluğun ardından, May’in mektubunu imzaladı ve konuştuğum öğrenciler arasında Siyonizm’in en güçlü eleştirmenlerinden biriydi.

Buchdahl’ın dönüşümü Temple Üniversitesi’ndeki lisans yıllarında başladı. 2014 Gazze savaşı sırasında, çatışmanın tarihi hakkında, özellikle de İsrail’in 1948’deki Bağımsızlık Savaşı’ndaki bir olay hakkında daha fazla bilgi okudu. Nakba, Siyonist güçlerin on binlerce Filistinliyi şu anda İsrail’in ana havaalanının bulunduğu Lydda kentinden sınır dışı ettiği Felaket. After college, Buchdahl worked at the American Jewish Committee, an establishment institution, and was turned off by its deferential support for Israel.

A reliable subcurrent in American students’ conversions away from the ardent Zionism of their youth is firsthand confrontation with reality in the West Bank. Groups like Breaking the Silence (run by Israel Defense Forces veterans), T’ruah (“The Rabbinic Call for Human Rights”) and Encounter organize daylong and overnight trips to West Bank cities where participants meet with members of Palestinian civil society. (I attended an Encounter trip to Bethlehem nine years ago. ) Rabbi Jill Jacobs, T’ruah’s chief executive, said her program engages roughly four of five seminarians during their Israel years, to the point that T’ruah coordinates calendars with the seminaries. Students’ road-to-Damascus moments often occur two hundred miles south on Highway 60, where visits to Hebron — the West Bank city where Abraham, Isaac and Jacob are said to be buried — are often lightning bolts to the Diaspora soul. The Palestinian metropolis, the West Bank’s largest, also contains in its Old City several hundred Jewish settlers who are protected by armed Israeli soldiers and walk the otherwise emptied streets of the neighborhood.

Buchdahl traveled to Jerusalem two years ago to study at a yeshiva there, the Pardes Institute of Jewish Studies. Almost immediately he found himself doing two things he had never done before: engaging in Palestinian solidarity activism and turning his phone off on Shabbat. While spending a night in a Palestinian neighborhood in East Jerusalem, he witnessed a raid by Israeli security services. In another incident, he was attacked by settlers while assisting with the olive harvest in the northern West Bank town of Burin. “I think there’s an assumption among American Jews that the more people learn about Zionism, the more Zionist they will become,” he said. “And I think that’s wrong. ”

It is very difficult to conceive of a Judaism that does not prize the land of Israel, at least as an idea. Most Jewish sanctuaries in the U. S. are arranged so that attendees face east. The liturgy is peppered with place names: Yisrael, Tzion, Yerushalayim. “Next year in Jerusalem!” is how every Passover is concluded. But there is a difference, argued Ilana Sumka, a second-year student of the ALEPH seminary who signed the letter, between the land of Israel from holy texts, “which will always be an important part of our past, present and future,” and the modern country, which, depending on its policies, “may change the relationship I have with the political entity. ”

Buchdahl knows what Judaism’s holy texts say. He knows that the liberated slaves’ goal as they wandered 40 years in the wilderness was the Promised Land. He knows that King David’s feet did in ancient times walk the hillsides of Judah, and that his son, King Solomon, built in Jerusalem the Temple, the twice-destroyed center of worship and sacrifice of which every synagogue is a conscious imitation. But Buchdahl’s piety is precisely the source of his politics. “My religious radicalization and political radicalization,” he said, “happened concurrently. ”

A century ago, the Reform rabbi Stephen S. Wise helped codify Reform Judaism — and, by extension, American Judaism — as a religion that elevated concern with social justice in the most worldly sense. (Wise, who died in 1949, was also an early and influential Zionist. ) This religious outlook is known as Prophetic Judaism, a Jewish counterpart to the Social Gospel. Prophetic Judaism highlighted prophets like Amos, Isaiah and Micah, whose teachings seemed to speak to contemporary issues. The call to do social justice was later linked to the ancient religious concept of “repairing the world,” catapulting the Hebrew term tikkun olam into the American Jewish vernacular.

Several of Prophetic Judaism’s favorite texts are set during the Israelites’ exile in Babylon. They typically concern the sins of the people that justified their expulsion. “I think the prophets are part of the canon, too,” Buchdahl said. He brought up a passage from the 33rd chapter of Ezekiel that spoke to the current predicament. The Israelites, already living in exile, receive the news that Jerusalem has been conquered by Babylonian forces. Speaking through Ezekiel, God lists several of the Israelites’ evil deeds. It is true that the land was promised to them as descendants of Abraham. But they have violated His laws. They have shed blood. “And,” He asks, “you expect to inherit the land?”

“We’ve been thrown out of the land before,” Buchdahl told me. “Our connection to the land has conditions. ”

<saat/>

Marc Tracy is a media reporter for The Times. Previously, he covered college sports for five years. He has also been a staff writer at The New Republic and Tablet, a Jewish-interest magazine, where in 2011 he won the National Magazine Award for blogging.