Berlin Bienali Büyük Sorunlarla (ve Kendisiyle) Boğuşuyor

BERLİN — Karl Marx, 1843’te Alman başkentinde okuduktan sonra yeni bir dünya hayal etmek için, önce eskisini “var olan her şeyin acımasız bir eleştirisiyle” titizlikle açmanız gerektiğini yazmıştı.

Bu enerji, Fransız Cezayirli sanatçı Kader Attia’nın küratörlüğünde şehirdeki beş müzede sergilenen bu yılki Berlin Bienali’ne yayılıyor. Olaya nasıl yaklaşırsanız yaklaşın, savaşın ve sömürgeciliğin mirasıyla boğuşan bir sanatla karşılaşıyorsunuz; ırk, cinsiyet, sınıf ve kast tarafından tahakküm; ekolojik hasar; dezenformasyon; ve sosyal kontrol.

KW Çağdaş Sanat Enstitüsü’nde başlayın ve 1980’lerde Paris’te işçi sınıfından Portekizli ve Türk göçmenlerin fotoğraf ve video röportajlarından oluşan duvar boyutunda bir yerleştirmeye ulaştınız. Feminist sanatçı Nil Yalter tarafından yapılan çalışmanın başlığı “Sürgün Zor Bir İştir”.

Hamburger Bahnhof müzesindeki ilk oda, dört duvar boyunca yatay bir bantta sürekli bir bulut görüntüsüne sahiptir. Bu bir fotoğraf değil, Lawrence Abu Hamdan’ın Lübnan hava sahasında 15 yıllık İsrail gözetleme uçuşlarına ilişkin verilerden oluşturulmuş dijital bir kompozisyonu.

Ve Akademie der Künste’de, Brandenburg Kapısı’nın yanında, Musa März’ın siyasi ağları ve radikal ekoloji, yağmalanmış sanatın iadesi ve Siyah siyaseti ve ırkçılık karşıtlığı gibi konuların entelektüel tarihlerini gösteren kağıt üzerinde muazzam eserlerinin asılı olduğu bir alana giriyorsunuz. Almanyada.

18 Eylül’e kadar sürecek olan bu Bienal ciddi. Çok ciddi. Aynı zamanda zarafet anları ve bazı gerçekten hareketli parçalar içermesine rağmen, mizahsız olmanın eşiğinde. 69 sanatçı ve kolektiften oluşan kadrosunda, çevreden tanıdık savaş atlarının yanı sıra pek çok yeni gelen de var. Bu bir “küresel Güney” sergisi değil – Avrupa iyi temsil ediliyor – ama yine de Vietnam, Hindistan ve Arapça konuşulan ülkelerden önemli kümeler de dahil olmak üzere bu yönde ilerliyor.

Keyifli bir gösteriden çok güçlü bir gösteri olan Bienal, sorunlarla olduğu kadar kendisiyle de boğuşuyor. Bienaller ve müzeler her şeyden önce birer güç mekânıdır; küratör bir kapı bekçisidir. Attia’nın küratöryel açıklaması, günümüzün “yaygın, anıtsal sergi bolluğunun” küresel kapitalizmin “maddi aşırılıklarını” yansıttığını belirtiyor ve soruyor: “Öyleyse neden buna bir sergi daha ekleyelim?”

Ulaştığı cevap, sanatın – belki de benzersiz bir şekilde – dikkatimizi algoritmik olarak zorlanan sosyal kontrolden geri alabileceğidir. Bienalin başlığı, “Hala Mevcut!”, kısmen teşvik, kısmen yaşam kanıtı olarak çalıyor. Sanatçıların öncülüğünde, bu acımasız eleştirinin meyve verdiği, eskinin yeniye terk edildiği geçiş noktasını hedefliyor.

Deneyim acımasız hissedebilir. Belgesel ve araştırmacı sanatın ekranlarında röntgenler var. Öncü veri ve video araştırma kolektifi olan Forensic Architecture, yıllar içinde yaptığı bazı büyük araştırmaları özetleyen büyük bir kurulum, Kiev’deki bir Rus hava saldırısına (zamanında, çok aydınlatıcı olmasa da) ve ayrı projeler de dahil olmak üzere güçlü bir varlığa sahiptir. grupla ilişkili araştırmacılar. Susan Schuppli’nin videoları, Kanada polisinin Yerli insanlara karşı uyguladığı vahşeti ve ABD sınır ajanları tarafından göçmen istismarını inceliyor; Imani Jacqueline Brown, daha çağrıştırıcı ve kişisel bir multimedya enstalasyonunda, Louisiana’nın kirli sulak alanlarını dolaşıyor ve onarım önermek için toksisiteyi haritalıyor.

KW’de, seçkin bilim adamı Ariella Aïsha Azoulay’ın bir metin çalışması, II. Projesi, duvarda küçük baskılı sayfalar ve ayrıca ziyaretçilerin almasına ve göz atmasına izin verilmeyen ilgili kitapların bir masa görüntüsü olarak sunuluyor – önemli bir konu için sinir bozucu bir mizansen.

Ve Hamburger Bahnhof’taki bölümün ortasında, tüm gösteriyi istikrarsızlaştırma riskini alacak kadar grotesk ve kasıtlı olarak aşağılık bir eser oturuyor. Fransız sanatçı ve eylemci davaların emektarı Jean-Jacques Lebel’in “Zehirde Çözünür” adlı eseri, Amerikan askerlerinin Abu Ghraib hapishanesinde Iraklı tutsakları taciz ederken çektikleri görüntülerin muazzam patlamalarıyla kaplanmış bölümleri olan oda büyüklüğünde bir labirent yerleştirmesidir. .

Sanat olarak müstehcen – ve kesinlikle etkili, en azından bu olaylarda öfkeyi yeniden alevlendirmede, ancak daha derin sinyaller almak için enstalasyonda oyalanmaya çalışırken, ziyaretçilerin tiksintiyle topuklarının üzerinde dönmeleri ve diğerlerinin tiksintiyle onları itmesi dikkatimi dağıttı. vahşet panelleri arasında beceriksizce etrafımda geziniyordu.

Daha önce Lebel ve Attia’nın 2018’de Paris’te düzenlediği ortak sergide yer alan “Poison Soluble”; ikisi arkadaş. Bu Berlin Bienali’ndeki açık ara en şok edici çalışma. Ancak Lebel, gösteride yarım asır daha eski olan başka bir parçada yer alıyor: Cezayirli aktivist Djamila Boupacha’nın Fransız askerleri tarafından işkence görmesine yanıt olarak diğer beş Avrupalı ​​sanatçıyla birlikte oluşturulan 1960 tarihli “Büyük Kolektif Antifaşist Tablo”. bir sebep célèbre. Resim biraz cafcaflı bir dönem parçası, kendi tarzında şiddetli.

İki Lebel eseri arasındaki tarihsel çizgi, belki de bu Bienal’in en az üretken vektörüdür – belirli bir Avrupa ve erkeksi ırkçılık ve sömürgecilik karşıtı sanat tarzının, gerçek politik savaşlarda dövülmesine rağmen, yolunu nasıl kaybettiğini ve sömürüye nasıl düştüğünü gösteren bir nesne dersi dışında. “Zehirde Çözünür”ün dışında bir uyarı levhası, çalışmanın yoğun şiddeti betimlediğini, ancak konuyu belirtmediğini söylüyor. “Irk travması veya istismarı yaşayan” kişilerin girmemesi talimatı, paternalist ve dışlayıcı geliyor.

Neyse ki, bu Bienal birden fazla sicilde faaliyet gösteriyor. Gösteri genel olarak Attia’nın bir sanatçı olarak meşguliyetleriyle yakından ilgili olsa da, beş kadından oluşan kozmopolit bir küratörlük ekibi tarafından görevlendirildi – Ana Teixeira Pinto, Do Tuong Linh, Marie Hélène Pereira, Noam Segal ve Rasha Salti – ve bir araya geldiklerinde bu bir rahatlama oldu. çabalar şiirsel olana yer açar.

Bu, Batı Hansaviertel semtinde Akademie der Künste’nin diğer yerinde, serginin sosyal ve emperyal tarih tarafından canlandırılırken çevresel bir yönelim aldığı diğer yerde dikkat çekicidir. Sammy Baloji’nin etkileyici bir kurulumu, tüccarların Avrupa’ya numune göndermek için kullandıkları türden küçük bir serada tropik bitkileri; bir konuşmacı, Almanlar tarafından ele geçirilen ve etnografik kayıtlarına katılmaya zorlanan, Birinci Dünya Savaşı’nda Belçika Ordusu’nda görev yapan Kongolu bir gazisi tarafından yumuşak bir şekilde davul çalıyor ve şarkı söylüyor. Yakınlarda, Temitayo Ogunbiyi’nin enfes çizimleri, Nijerya mutfağında bamya, su yaprağı ve diğer sebzeleri tariflerle birlikte tasvir ediyor.

Gösteri mevcut krizleri incelerken bile, belgesel ve diğer teknikleri karıştırmaktan faydalanıyor. Basel Abbas ve Ruanne Abou-Rahme’nin üç büyük ekranda bir yerleştirmesi olan “Oh Parlayan Yıldız Tanıklığı” lirik ve dramatik, yansıtılan görüntüler bir tür sahne seti oluşturan yığılmış panolarla bölünüyor. Çalışma, yenilebilir bir bitki toplamak için bir ayırma duvarını geçen 14 yaşındaki Filistinli bir çocuğun İsrail askerleri tarafından öldürülmesinin güvenlik kasetini, ayrıca diğer görüntüleri, bir film müziğini ve kısa metin kartlarını kullanıyor. Kadim trajedinin gücüne sahiptir.

Fransız kolektifi PEROU saçmalığa odaklanıyor: Paris banliyölerinde bir Roman kampının polis tarafından baskı altına alınmasına ve temizlenmesine ilişkin video belgelerini, bu eylemleri onaylayan uzun, oldukça prosedürel belediye düzeninin bir okumasıyla bir araya getiriyor ve bürokratik bağlantının tamamen koptuğunu gösteriyor. insan kazıklarından hayal gücü.

Bu Bienal’de satır bazında tadını çıkaracak çok şey var. Mai Nguyen-Long’un “Kusmuk Kız” ve “Örnek” heykel serisi, Vietnam’daki Agent Orange bombalamalarının akıbetiyle boğuşurken eğlenceli ve ürkütücü arasında gidip geliyor. Mónica de Miranda’nın Angola’daki Kwanza Nehri’nin mangrovlarında yapılan yemyeşil filmi, anaerkil bilgiyi, iç savaşı ve ekolojik rüyayı ustaca birbirine bağlar. Deneth Piumakshi Veda Arachchige’nin dikkate değer bir süiti – fotoğraf, heykel, video, metin – Avrupa müzelerindeki Sri Lanka Yerli halkının fotoğraflarını ve insan kalıntılarını adanın manzarasıyla ve hatta sanatçının kendi vücuduyla, bir heykelsi otoportre aracılığıyla birleştirir. etnografik bir sergi tarzı.

Mayuri Chari’nin inek gübresinden yontulmuş vulvaları ve Hindistan’da muhafazakar Hinduizm’in saflık takıntısı sırasında kadın bedenlerinin utandırılmasına yönelik kumaş üzerine dikilmiş eserler daha da açık. Chari ve diğer ikisi, Prabhakar Kamble ve Birender Yadav, Hindistan’ın kast sistemindeki en düşük rütbeli topluluklardan Dalit sanatçılarıdır. İşleri, herhangi bir siyasi manifestodan daha açık olan, gübre, süpürgeler, çömlekler, şantiyelerden gelen ham sandaletler gibi maddi bir aciliyetle doğrudan ön saflardan geliyor.

Lebel’in Abu Ghraib canavarlığından ya da kavramsal olarak daha bayat olan diğer kayıtlardan daha fazla etki ve anlaşılırlık olamazdı. Bu Bienal iddialı ve kararlıdır ve kişi kadrosunda ve küratöryel ekibinde geniş ölçüde uyumlu bir küresel bakış açısı sezmektedir. Yine de sonuçlar her yerde – onu üreten çarpışmayı anlamak için saçılımı incelemek gerekir.

Sanırım çelişkileri, Attia’nın sergi metinlerinde ve geçmiş projelerinde bolca kullandığı bir kavram olan “dekolonyal” kavramını yansıtıyor. Terim, sanat dünyasında akademiden atladığından beri on yıl kadar yayıldı. Modern dünyanın tüm inşasının – aslında 1492’den beri – sömürgeciliğin ırksal ve diğer hiyerarşileri tarafından kirletildiğini iddia eden Latin Amerikalı bilim adamlarından kaynaklandı.

Klasik anlamda dekolonizasyon, moderniteye karşı içsel bir şikayeti olmayan politik, bölgesel bir projeyken, günümüzün “dekolonyal pratiği” bilgi sistemlerini değiştirmekle ilgilidir – daha yünlü, potansiyel olarak sonsuz bir proje. Bu Bienal, bir “dekolonyal stratejiler” topluluğu olarak sunuluyor. Attia’ya göre görev, “Batı modernitesi tarihi boyunca biriken tüm yaraları” tedavi etmek.

Eğer öyleyse, o zaman her kurum, bienaller ve müzeler de dahil olmak üzere zararları devam ettirdiği için dekolonizasyona ihtiyaç duyar. Ancak risk tekbenciliktir: daha kurumsal düşünme, sadece farklı. Bu Berlin Bienali, kendi kavramsal aygıtı tarafından aşırı yüklenmiş, bu şekilde karışık hissediyor. Yine de, birçok parçası güzel bir şekilde özgürlüğe işaret ediyor.