‘Carpeaux Recast’: Düğümlü Bir Hikayesi Olan Heykeltıraş Bir Mücevher

Geleneksel müzeler kelimenin tam anlamıyla muhafazakar yerlerdir. Nesneleri zaman içinde dondurmak, onları değişimden korumak için inşa edilmişlerdir. Çoğu zaman muhafazakar dürtü, kültürel idealleri ve değerleri Güzellik ve Büyüklük’te mumyalanmış nesnelerde somutlaştıran ve orada bırakan kurumsal düşünceye uzanır.

Gerçekte elbette sanatla ilgili her şey sürekli değişiyor. Maddi alemde, moleküller asla hareket etmeyi bırakmazlar. Ve geçmişten gelen nesnelerde ifade edilen iyi huylu ve zehirli değerler soluduğumuz havadadır. Kaçınılmaz olarak, sanat kurumları, ne kadar geleneğe bağlı olursa olsun, hayatta kalmak istiyorlarsa değişmek zorundadırlar.

Metropolitan Sanat Müzesi, yakın zamanda ve devam eden bir dizi düşünce parçası tarzı serginin kanıtları üzerinde tam da bunu yapmaya çalışıyor. Bunlardan ikisi, “Uygarlığın Afrika Kökeni” ve “Dünden Önce Uçabiliyorduk: Bir Afrofütürist Dönem Odası” uzun vadeli bir görünümde. Üçüncüsü, polemik olarak keskin “Kurgular Kurtuluş: Carpeaux Recast” şimdi onlara katılıyor.

Selefleri gibi, yeni gösteri küçük, tematik olarak yönlendiriliyor ve sıra dışı bir alana kurulmuş: Ortaçağ Heykel Salonu arasında bir tür geçiş odası. ve Robert Lehman Kanadı. (Met’in sergi tasarım müdürü Daniel Kershaw, burada zorlu bir görevde iyi bir iş çıkardı.) Müzenin sahip olduğu nesneler etrafında inşa edilen ve bir yıl boyunca sürmesi planlanan gösteri, müzenin kalıcı koleksiyon galerilerinin nasıl olduğuna dair bir test alanı gibi geliyor. biraz yaratıcı küratörlükle bakabilir.

Ortadaki parça, 19. yüzyıl Fransız ressamı Jean-Baptiste Carpeaux (1827-75) tarafından orijinal olarak “Négresse” başlıklı ve “ Why Born Enslaved!” başlıklı mermer bir heykeldir. Kollarını bağlayan bir ipe karşı gerilen, acı içinde görünen bir Siyah kadının gerçek boyutlu, göğüs boyu görüntüsü, 1868’de yapılmış bir alçı modele dayanıyordu ve gösteri gibi, bir tür joker karakter. müzenin ağırbaşlı tarihsel anlatısına ekleme.

Parça, Met’in Avrupa heykel ve dekoratif sanatlar bölümünün yeni gelen sorumlu küratörü Sarah E. Lawrence tarafından gerçekleştirilen ilk satın alma olan 2019’da Met’e geldi. Petrie European Sculpture Court’taki 18. ve 19. yüzyıl çalışmaları arasında hemen göze çarpan bir görüntü verdi ve burada siyah bir öznenin tek görüntüsüydü.

Ve ilk bakışta öyle görünmese de karmaşık bir görüntü. Tutsaklığın dramatizasyonu olarak, grafik olarak canlıdır. Kadının karmaşık duygularla gölgelenen yüzü, bir portre kadar özel hissettiriyor. Kıvrılan boynu ve uçuşan gevşek saçları, göğsü boyunca uzanan ve açıkta kalan göğsünü ısıran ipin yaptığı gibi ani bir ağrıya işaret ediyor. Heykelin yaratılış tarihi, onu Batı tarihinde özgürleşme sonrası bir döneme yerleştirir. (Kölelik Fransa’da 1794’te ve 1848’de teknik olarak kaldırıldı; Britanya İmparatorluğu’nda 1833’te ve Amerika Birleşik Devletleri’nde 1865’te). Yine de bunun gerçekliği burada hala canlı ve görüntüyü güçlü bir protesto hareketi gibi hissettiriyor, Black Lives Matter döneminin ırksal hesaplamasında azalmayan bir geçerliliği olduğu görülebilen bir şey.

Carpeaux’nun imajını sosyal adaletsizliğe ilkeli bir yanıt olarak almak kolay ve memnuniyet verici olurdu. Ama öyle miydi? Avrupa heykel bölümünde küratör yardımcısı Elyse Nelson ve şair ve Columbia Üniversitesi’nde yazar doçenti Wendy S. Walters tarafından düzenlenen sergi, temelde hayır diyor. Ve kendi iddiasını, Siyah öznelerin bundan önce ve sonra gelen 38 diğer görünüşte özgürleştirici imgesini inceleyerek savunuyor.

Bazı nesnelerin aslında politik olarak araçsal olması amaçlandı. Sergideki bunların en eskisi, girişimci İngiliz çömlekçi Josiah Wedgwood tarafından 1787 civarında üretilen minyatür bir porselen “Kölelik Karşıtı Madalyon”. Rozet gibi takılmak üzere tasarlanan bu tasarım, diz çökmüş, neredeyse çıplak bir Siyah adam imajını taşıyor, zincirlenmiş elleri yalvarırcasına kaldırılmış, figürü “Ben bir erkek ve erkek kardeş değil miyim?” sözleriyle çevrelenmiş.

Madalyon orijinal olarak Wedgwood’un ait olduğu Köle Ticaretinin Kaldırılmasını Etkileyen Cemiyet için bir mühür olarak yaratılmıştı. Onları binlerce kişi yaptı ve daha geniş halk tarafından bir moda aksesuarı olarak alındı. Ek olarak, diz çökmüş adamın görüntüsü, baskılarda ve ev eşyalarının dekorasyonunda ortaya çıkan geniş bir Atlantik ötesi dolaşıma sahipti. İlerici bir siyasi dava için bir tanıtım aracı olarak başlayan şey, başka bir şeye dönüştü: Görsel kültürde büyüyen bir eğilime katkıda bulunacak olan siyah tiksinti ve beyaz paternalizmin metalaştırılmış bir amblemi.

Gösteride bu dinamiğin birkaç istisnası var. Fransız Devrimi sırasında 1793-94’te üretilen oyulmuş bir oyun kartı, Siyah kurtuluşunun çok farklı bir görüntüsünü sunar. Fransız kolonisi Saint Domingue’de (bugünkü Haiti) ırkçılık karşıtı direnişi kutlayan kart, tamamen giyinik, silah taşıyan ve ayaklarının altında prangalar çiğneyen bir Siyah adamı tasvir ediyor.

Ve Siyah ve Anishinaabe kökenli Amerikalı bir sanatçı olan Edmonia Lewis’in (1844-1907) 1867 tarihli “Sonsuza Kadar Özgür” mermer heykeli, ayakta duran bir adam figüründe Siyah erkek temsilinin coşkulu bir vizyonunu sunar. uzun boylu ve kırık zincirleri gökyüzüne doğru sallayarak.

Ancak kölelik açık konu olmadığında bile, Siyah görüntü beyaz kontrolün esiriydi. 19. yüzyılın en popüler Fransız heykeltıraşlarından biri olan Charles-Henri-Joseph Cordier (1827-1905), Siyah figürlerin tekrarlanan görüntülerini, genellikle canlı modellere dayalı olarak yaptı, ancak esasen onları egzotikleştirici fantezi içine hapsederek etnografik olarak hizmet etmelerini sağladı. türleri.

1848 tarihli bronz “Seid Enkess’ten Sonra Bust”, bir zamanlar köleleştirilmiş Sudanlı olan gerçek bir kişiye dayanmaktadır, ancak Cordier, yeni baskılarını pazarlamak için adını ve kimliğini – “Said Abdallah”, “Timbuktu’dan Negro” – değiştirmiştir. Orijinal iş. 1851 tarihli bronz “Kadın Büstü” bir portre özelliğine sahiptir, ancak yalnızca “Afrika Venüsü” olarak tanımlanmaya başlandı. Ve modelin daha sonraki bir büstteki karakteri – kendisi de göz kamaştırıcı lüks lüksün (oniks-mermer, yaldızlı bronz, emaye ve ametist) bir karışımıdır – satış dostu “Fransız Kadınından Kadın” etiketiyle bir kenara atılır. Koloniler.”

Sergi kataloğunda, bilgin James Smalls “sömürgeleştirme eylemi olarak heykeltıraşlık”tan söz ediyor ve öyle de olabilir. Aynı zamanda, bazı ellerde, bizi Carpeaux’nun “ Why Born Enslaved!” kitabına geri götüren bir girişimcilik projesidir.

Carpeaux’nun çeşitli boyutlarda ve ortamlarda kopyaladığı büst – Met’in ayrıca gösteride yer alan terra-cotta versiyonu da var – en başından beri lüks bir koleksiyon parçası olarak tasarlandı. 1867’de sanatçı, Paris’teki Lüksemburg Bahçeleri için bir çeşme olan bir sivil sanat eseri tasarlamaya başladı. Ana bileşenleri, aralarında Afrika’nın da bulunduğu kıtaları temsil eden dört kadın figürüydü. Görünüşe göre aynı stüdyo modelini kullanmış – adı kaydedilmemiş – hem tam uzunluktaki Afrika figürü hem de “ Why Born Enslaved!” büstü için ve çeşme bitmeden çok önce büstü ile halka açıldı.

Görünüşe göre, çeşme için kritik bir resepsiyon karışıktı, ancak “Négresse” 1869 Paris Salonunda sergilendiği andan itibaren bir hit oldu. (Orada ortaya çıkan orijinal mermer büst şimdi Kopenhag’daki Ny Carlsberg Glyptotek müzesindedir; Met’s, 1873’te oyulmuş ikinci bir versiyondur.) Başarısının kısmen zamanlaması ve havadaki tuhaf bir politik uyanıklık suşundan kaynaklanıyordu. . Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri’nde köleliğin resmi olarak kaldırılması o zamana kadar tamamlanmış bir anlaşma olmasına rağmen, bununla ilgili görüntüler hala modaydı. Avrupalılara Afrika ve Karayipler’deki cömert sömürge mülklerini hatırlatan görüntüler de öyleydi.

Kültürel bağlam hakkında bir fikir edinmek için, 1869’da, Afrika’da Fransız egemenliğini amansız bir şekilde takip eden ve Carpeaux’nun himayesini titizlikle arayan İmparator III. köleleştirilmiş!” sanatsever karısı İmparatoriçe Eugenie için bir hediye olarak.

Ve onlar ve koleksiyoncu sınıfı çağdaşları bu çalışmada ne gördüler? Ezilenlere sempatisini ifade eden, ancak aynı zamanda mazlumları kararlı bir şekilde aşağı olarak tasvir eden ve ayağa kalkmak için beyazların hayırseverliğine bağlı olan politik olarak uygun bir amblem. Ve bu gözlerden bazıları, bugün aşikar görünen şeyi, kadın esaretinin erotikleştirilmiş bir görüntüsünü, sempati ve sadizmin rahatsız edici bir karışımını görmüş olabilir.

Ve şimdi benim gördüğüm şeyi o zaman da görmüş olabilirler – yukarıdakilerin tümü, aynı zamanda derin ve karmaşık güzellikte bir eser; yaratıcısının tasavvur edebileceği her şeyin ötesinde duygusal olarak heyecan verici ve kavramsal olarak ayık olan. Met’in bu araştırma gösterisinde hem koruduğu hem de ortaya koyduğu nesne budur ve kalıcı koleksiyon sergilerinin eleştirel bir yeniden düşünülmesi için geniş kapsamlı uygulamalara sahip olabilecek bir şablon oluşturur.

Özgürleşme Kurguları: Carpeaux Recast

5 Mart 2023’e kadar Metropolitan Museum of Art, 1000 Fifth Avenue, Manhattan’da; 212-535-7710, metmuseum.org.