Doğa Tarihi Müzesi’nin Yenilenen Salonu Hazineleri ve Acıları Barındırıyor

Tahta, demir, bitki lifi ve hayvan sinirlerinden yapılmış, kanoda kürek çeken 10 erkek modeli, çoğu izleyiciyi güzel bir nesne olarak görecektir. Ancak Huupa’chesat-h Birinci Ulusu’nun Kanada, Vancouver Adası’ndaki Takiishtakamlthat-h Evi’nin başkanı Haa’yuups için, aynı zamanda mistik bir güce sahiptir. Bir ruh kanosu, sudaki görünmez küreklerin dalgalanmasını temsil eder – topluluğundaki insanların oruç tutup banyo yaparak kendilerini arındırdıktan sonra duyduklarını bildirdikleri bir ses.

Amerikan Doğa Tarihi Müzesi’ndeki Kuzeybatı Sahil Salonu, beş yıllık 19 milyon dolarlık bir yenilemeden sonra 13 Mayıs’ta yeniden açıldığında, daha önce gösterilmeyen ruhlu kano, bunlardan biri olacak. 1.000’den fazla eser görüntüleniyor. Haa’yuups ve müzedeki Kuzey Amerika etnolojisi küratörü Peter Whiteley tarafından düzenlenen yeniden tasarlanan sergi, kültürleri sergilenen 10 ulusun bakış açılarını ifade ediyor: nesnelerin insanlar için manevi ve işlevsel amaçlarına vurgu yapıyor. onları kim yaptı ve topluluk temsilcilerinin kültürlerine yönelik hükümet baskısı hakkında tanıklıklarını birleştirdi.

Kuzeybatı Sahil Salonu, müzede açılan ilk galeri oldu. 1899’da Kuzeybatı Pasifik’te kapsamlı saha çalışması yürüten bir antropoloji devi olan Franz Boas tarafından açıldı ve o sırada en son düşünceyi somutlaştırdı. Diğer müzelerde, özellikle Washington’daki Smithsonian Enstitüsü’nde, Yerli halk, “uygarlaştırılması” gereken “vahşiler” olarak görülüyordu.

Radikal bir karşıtlıkla, Boas Batılı olmayan eserleri çeşitli sofistike uygarlıkların meyveleri olarak sundu. Tüm insanların ilerlediği tek bir kültür yoktu. Toplumların, çevrelerinin ürünü olan inanç ve davranışlarla paralel evrenler olarak var olduğu “kültürel görelilik” fikrini popülerleştirdi. Whiteley, “Devrim niteliğinde bir kaliteye sahipti” dedi. “O zamana kadar ‘kültür’ çoğullaştırılamazdı. Boas, insanları ve nesneleri bir bağlama yerleştirmek istedi.”

Ancak dünün devrimi geriye dönük görünebilir. Yenilenen salonda, kültürel eserler için bağlamsal etiketleme, onları yaratan ve kullanan toplulukların Yerli insanların seslerindeki bakış açılarını tasvir etmek için güçlendirildi. Örneğin, Haida oymalarının bir sunumunda, ölen kişinin ruhunu ölümden bir yıl veya daha fazla bir süre sonra serbest bırakmak için düzenlenen Yas Sonu Töreni hakkında bir tartışma vardır. Bu açıklamaya keskin bir yorum eklenir: “Misyonerler kıyılarımıza geldiğinde, Atalarımızı Batılı gömme uygulamalarını benimsemeye zorladılar. Buna rağmen, ölüm, yas ve anma ile ilgili geleneklerimizin çoğu günümüze kadar devam etti ve hala uygulanıyor.”

Bu küratöryel müdahalelere rağmen, bazı eleştirmenler kolonize toplumların başyapıtlarını bir antropoloji müzesinde saklama fikrinin modasının geçtiğini iddia ediyor. Haa’yuups onlardan biri. “Hala o malzemenin bize ait olduğuna ve kendi Evlerimiz dışında hiçbir ortamda gerçek değerinin verilmeyeceğine inanıyorum” dedi.

1998’den bu yana, müze, Amerikan Yerlileri için benzersiz öneme sahip 1.850 nesneyi, 1990 Yerli Amerikan Mezarlarını Koruma ve Geri Dönüş Yasası. Ancak topluluklar daha fazlasını arıyor. Müze bu hafta yaptığı açıklamada, Yerli ulusların temsilcileriyle görüşmelerde bulunduğunu ve “ilişkimizi sürdürmenin çeşitli yollarını araştırırken sınırlı bir geri dönüş sürecini takip ettiğini” söyledi.

Haa’yuups, yakın zamanda büyük ölçekli bir iadenin pek olası olmadığını bildiğini söyledi ve bu nedenle müzenin yenileme projesine katılma davetini kabul etti. . Dokuz Birinci Ulus’tan danışmanlar da askere alındı.

Haa’yuups, “Hazinelerin zengin bir şekilde bağlamlaştırılmasını ve halkımızın çalınan serveti olarak görülmesini istedim” dedi. “Orada yaşayan insanların sözleriyle dolu vitrinlerdeki geçmişin her bir parçasını görmek istedim. Yapabileceğimiz en önemli şey, Kuzeybatı Kıyısında var olan çeşitli inanç sistemlerini bir şekilde öne çıkarmak ve aralarındaki özgünlük ve benzerliğin altını çizmektir.”

Kamu kurumları, sömürgecilik sonrası ve ırkçılık suçlamalarına giderek daha fazla yanıt veriyor. Ocak ayında müze, Theodore Roosevelt’in bir ata binmiş bronz bir heykelini ön basamaklarından kaldırdı ve her ikisi de çıplak göğüslü bir Kızılderili ve bir Afrikalı tarafından kuşatıldı. Başka bir jest olarak, binanın bir zamanlar Lenape’ye ait olan arazide durduğunu kabul eden bir arazi edinimi plaketinin rotundaya monte edilmesi için planlama aşamasındadır. (Metropolitan Müzesi, bir yıl önce, Kızılderili sanatının ilk tam zamanlı küratörü Patricia Marroquin Norby’yi ekledikten sonra böyle bir tabela yerleştirdi.)

WHY firmasının mimarı Kulapat Yantrasast, daha incelikli. 10 ulusu temsil eden sekiz cumba ve dört köşe galeri arasındaki geçişler açıldı. Sergiden sorumlu başkan yardımcısı Lauri Halderman, “Bu radikal bir ayrılma değil” dedi. “Ayrıntılarda gizli.” Daha önce üç tarafı sınırlandırılmış olan oyuklar, ziyaretçi sirkülasyonunu kolaylaştıran ve kavramsal düzeyde bu topluluklar arasındaki gözenekliliği yansıtan yürüyüş yolları ile yeniden yapılandırılmıştır.

“Hepsi aynı ekonomiye bağlı olan balıkçı kültürleri,” dedi Whiteley. “Hiçbir kültüre benzemiyor. Balık bolluğundan dolayı yerleşik bir kültürdür.” (Tipik olarak, yerleşik bir kültür tarımsaldır ve avcılık ve balıkçılığa bağlı topluluklar avlarını takip etmek için göç eder.)

Farklı uluslar, karmaşık ticaret kalıpları içinde birbirine bağlıydı. Kuzeybatı Sahil Salonu’ndaki gösterici, 70 yılı aşkın bir süredir müzenin başka bir yerinde sergilendikten sonra, bu galeriye iade edilmiş, tavandan sarkan 63 fit uzunluğunda bir kano. 1878 civarında tek bir kırmızı sedir kütüğünden oyulmuştur, var olan en büyük Pasifik Kuzeybatı sığınağı kanosudur. Melez kökenleri hala tartışmalıdır. Toprakları sedir ormanlarını kapsayan Haida, muhtemelen onu şekillendirdi ve pruva ve kıçını kartal ve katil balina desenleriyle süsledi. Daha sonra zanaat, Heiltsuk halkı tarafından belki bir çeyiz olarak satın alındı ​​ve orada deniz kurdu tasvirleri ve oymalı banklar ile süslendi. Koleksiyona giren en eski parçalardan biri olan 1883’te kano, 1910’da bir potlaç törenine giderken Tlingits’i temsil eden figürlerle sergilenmek üzere süslendi. Renkli, evet, ama yanlış yerli insanlar. 2007’de kaldırıldılar.

Salonda, çoğu 1910’da bir önceki yenileme sırasında galeriye getirilen, oyulmuş ve bazen boyanmış ahşap tepe direkleri görkemli bir şekilde ortaya çıkıyor. Toplamda, ev direkleri ve diğer dahil olmak üzere 67 anıtsal oyma var. yüksekliği 3 ila 17 fit arasında değişen heykeller. Galeride ayrıca başlıklar, dokuma sepetler, şölen yemekleri ve tören perdeleri ve panelleri bulunuyor.

Değişen bir sergi, sanatsal gelenekleri genişleten çağdaş kreasyonları sergileyecek; ilk yorumda spor ayakkabılar, kaykaylar ve basketbol topları öne çıkan nesneler arasında. Halderman, “Modern dünyada sanatçı olmanın çok farklı yolları var ve biraz uygulamalı sanat göstermemiz gerektiğini düşündük” dedi.

Devam eden keşif sürecinde, Yerli kültürlerin temsilcileri müzenin depolarından alınan eşyaları inceledi ve hiçbir zaman halka açık olmayan olağanüstü hazineler buldu. Bunları sergilemek için vitrinler yeniden tasarlandı, çünkü eskileri o kadar sığdı ki, en iyi oltaları tutmak için işlev görüyorlardı. (Boas, olta kancalarına düşkündü.) “Ruhlu kano” ile birlikte, önceden gizlenmiş bir güzellik, balina avlayan bir teknede yarı soyut tarzda erkekleri temsil eden, 18. yüzyılın sonları veya 19. yüzyılın başlarından kalma, ince dokunmuş bir konik şapkadır.

Kuzeybatı Sahil Salonu’nda sergilenen bir eser, orijinalinin bir kopyası olan bir kunduz kano pruvasıdır ve 1999 yılında bir kabile heyetinin ardından ülkesine geri gönderilmiştir. yaşlılar, müzenin depoda sakladığı bir grup nesne arasında onu tanıdılar. Deishú Hít veya End of the Beaver Trail House’un başkanı Garfield George, Alaska’daki Angoon’un Deisheetaan klanı Raven kısmı, keşif anında Tlingit ziyaretçilerinden biriydi.

Ekim 1882’de ABD Donanması, cezalandırıcı bir cezalandırma eylemiyle Angoon’u bombaladı. George, “Bütün kanoları topladılar, doğradılar ve yaktılar” dedi. Ancak o sırada muhtemelen açıkta olan bir kano hayatta kaldı. Adı ‘Bizi Kurtaran Kano’ydu,” diye devam etti. Kışın tam başlangıcından önce, bu kanoyu kullanan denizciler, konut inşa etmek ve yeni tekneler inşa etmek için kereste toplayabiliyorlardı. George, “Daha sonra kanonun gövdesi çatladı ve onu bir insanmış gibi yaktılar” dedi. “Ama pruvaya ne olduğundan hiç bahsetmediler.”

Hâlâ var olup olmadığını kimse bilmiyordu. Ama asırlık fotoğraflarla belgelendi.

Kendine özgü profilini fark ettiklerinde, yaşlılar hürmet dolu bir huşu içinde sustular. Alaska’ya döndüğünden beri, yeni veya yenilenmiş bir evin adanma törenlerinde pruva sergileniyor. George, “Onu her potlaçta çıkarırız,” dedi. “Bir yazının üzerinde ve misafirlerimizin karşısına çıkıyor. İnsanların içeri girdiklerinde gördükleri ilk şeylerden biri bu. ‘Şu anda içinden geçtiğin şeyi yaşarken, bizim kunduz pruvamız kanoyu sabitleyecek’ diyoruz.”

4 Mayıs’taki törende, farklı ulusların temsilcileri geleneksel kıyafetleriyle, Kuzeybatı Sahil Salonu’nu kutladı. Bazıları için acı tatlı bir görevdir. Animist dini inançları, insanlara ve hayvanlara olduğu kadar kayalara ve ağaçlara da güç ve maneviyat kazandıran insanların gözünde, kültürel eserlerin bir müzeye hapsedilmesi hapsetmeye benzer.

Haa’yuups bunu bir deniz temalı parkta orkaların sergilenmesine benzetiyor. “Esaret altında katil balinalara ihtiyacımız yok ve müzelerde dans elbiseleri ve çıngıraklar sergilememize gerek yok” dedi.

Ancak Boas ve haleflerinin mirasının karmaşık olduğunu kabul eder. İnsanları bugün oldukları yere getiren en büyük düşünürlerden biri şüphesiz o” dedi. “Boas sergiyi açarken insanları belirliyordu ve kesinlikle ırkçılık karşıtıydı. Farklı kültürel grupların aynı duyguları hissedebileceğini ve diğer kültürlerin deneyimlediğini deneyimleyebileceğini savundu. Yine de Kuzeybatı Sahili’nden bir şeyler çalıp sergilemek için getirmenin uygun olduğunu düşündü. O harika bir adamdı ve ona büyük saygı duyuyorum. Ama yanlış şeyler yaptı. O insandı. Buna agresif bir şekilde bakmak istiyorum.”