Yeni Dünyaların Haritasını Çıkaran Afrikalı Sanatçı-Yazar

Afrika sanatının ilk günlerinden beri Modern Sanat Müzesi’nde yeri vardır – sandığınız Afrika sanatı olmasa da. 1935’te, müze Batı 53. Cadde’deki bir şehir evine yerleştiğinde, küratör James Johnson Sweeney, 600 örneği Dogon boyalı maskeleri, Baoulé fildişi ve bilezikleri ve Kongo koltukları ve kaşıklarını içeren “Afrika Zenci Sanatı”nı düzenledi. MoMA’nın ilk on yılının en popüler sergilerinden biriydi ve Amerika Birleşik Devletleri’ni gezdi.

Neden bir etnografya veya antropoloji müzesi (ya da en kötüsü doğa tarihi) değil de MoMA’daydılar? Çünkü Sweeney, bu ritüel nesnelerin aslında modern sanat olduğunu iddia etti – aslında çağın en iyi modern sanatı. Sweeney, “Geçen yüzyılda bir heykel geleneği olarak,” diye ilan etti, “hiçbir rakibi olmadı.”

Yine de MoMA bu nesneleri – özellikle küratörlerin Alman etnografya müzelerinden ödünç aldığı yağmalanmış Benin bronz plaklarını – “modern” heykele dönüştürebilseydi, onları yapan anonim Afrikalılar kesinlikle “modern sanatçılar” olmadılar. 1980’lerde bile, müzenin ünlü “20. Yüzyıl Sanatında ‘İlkelcilik’” ile Gauguin ve Picasso’nun yanında duran Afrika maskeleri ve heykelleri, ne zaman yapıldığına dair bir işaret bile olmadan tarihi, yasal ve dini önemlerinden arındırıldı. . Sadece 2002’de, Nijeryalı küratör Okwui Enwezor, kapsamlı sergisi “Kısa Yüzyıl”ı MoMA PS1’e getirdiğinde, Batılı meslektaşlarıyla bilinen ve eşit koşullarda yaşayan Afrikalı sanatçılar müzeye girecekti.

“Kısa Yüzyıl”daki sanatçılardan biri Frédéric Bruly Bouabré (1923-2014), Fildişi Sahili’nden sayısız küçük toplulukta evrensel vatandaşlığı ve Afrika tarihini kutlayan bir sanatçıydı. – ölçekli çizimler ve kendi tasarladığı bir yazı sisteminde oluşturulmuş el yazmaları. Bu çizimlerin 1.000’den fazlası şu anda izleyicilere, yazı ve çizimi bir dünyanın uyumlu parçaları olarak gören geniş, kalıcı bir sanatçının onlarca yıllık bir görünümünü sunan önemli bir yeni gösteri olan “Frédéric Bruly Bouabré: World Unbound”da sergileniyor. kapsayan bilgi sistemi.

Gösteri, Bouabré’nin bir dizi çizimi olan “Alphabet” adlı bir dizi çizimin müzeye büyük bir armağanını ve bunun dinamiklerini sadece bir dakika içinde kutluyor. Bété” (1991), hayatının Batı Afrika’ya uygun, ancak dünya için geçerli bir yazı sistemi projesini katalogluyor. Onlar ve buradaki diğer eserler, 2019’da müzeye katılan Nijeryalı bir küratör olan Ugochukwu-Smooth C. Nzewi tarafından bir araya getirildi. Gösteri, eksiksiz, arsızca kültürler arası ve derinden hümanist olarak kabul ediliyor. kimlik özcülüğü temiz bir nefes olarak gelir.

Bouabré, çağdaş Fildişi Sahili’nin batısında, Bété halkının yaşadığı küçük bir köyde doğdu. 18 yaşında sömürge donanmasına katıldı ve o zamanlar Fransız Batı Afrika’nın başkenti Dakar’a gönderildi. Savaştan sonra orada kaldı, sömürge yönetimine girdi – ve ardından 11 Mart 1948’de aşkın bir vizyon yaşadı. Gökyüzü açıldı; merkezi bir yıldızın etrafında dans eden yedi güneş; ve Bouabré, yeni bir isim (Cheik Nadro, “Açıklayıcı”) benimsemek ve hayatını göksel bilginin ifadesine adamak için ilham aldı.

Bu ilahi kıvılcım, 1980’lerin sonlarında Avrupa ve Amerikan kurumları onun çizimlerini sergilemeye başladığından beri Bouabré mitosunun başlangıç ​​noktası olarak kaldı. MoMA’da 1991’de yaptığı sekiz küçük çizimin her biri, 2020’lerin gözüne bir koronavirüs gibi esrarengiz bir şekilde bakan, düzinelerce sivri uçlu renkli bir güneşi tasvir ediyor. Yine de ilahi ilham olduğunu iddia eden diğer “yabancı” modernistlerin aksine (İsveçli ressam Hilma af Klint, diyelim) Bouabré kesinlikle sanatına manevi alemden herhangi bir mesaj kanalize etmiyordu.

Görüş daha çok bir tetikleyici gibiydi, içe değil dışa bakma dürtüsüydü. Ve hayatının geri kalanında, önce yazılı olarak, sonra sanatta Bouabré, bu dünyaya ve ötesindeki dünyalara ilişkin bilgileri kataloglamak ve dolaşıma sokmak için sistematik bir yaklaşım benimseyecekti.

Bunu ilk olarak 401 karakterlik bir Bété alfabesi icat ederek yaptı. (Teknik olarak bir alfabe değil, bir hecedir; çoğu karakter, yazılı Japoncadaki hiragana ve katakana’ya benzer şekilde ortak bir ünsüz ve sesli harf ifade eder.) Her karakter, Bété’nin günlük yaşamının fonetik olarak ilişkili bir yönünün stilize edilmiş bir temsilidir. birkaç vuruş. Ses beu iki kulplu bir sepettir; bhé iki bedensiz ayaktır. fo karakteri, ağaç kesen bir adamdan türemiştir. Gba iki erkek güreştir.

1958’de müfredatı yayınlamış ve bundan faydalanmıştır. hem antropolojik hem de manevi el yazmalarında. Daha sonra, “Alphabet Bété”de, oyun kartları büyüklüğündeki tahtalarda tercih ettiği renkli kalem ortamında her bir karakterin türetildiğini açıkça ortaya koyacaktı. Burada Batı alfabetik sıraya göre dizilmiş olan Bouabré’nin sinekler ve yılanlar, davullar ve kaplardan oluşan çizimleri, “yabancı sanatın” inkar ettiği bir bütünlük ve kavramsal bir anlayış sergiliyor. Sürükleyiciler, ancak resimli kelimelerin İngilizce çevirilerini takdir ederdim. Bété olmayan bir konuşmacı için bu çizimler hermetik görünebilir, ancak Bouabré onları dünyaya yayılabilecek bir iletişim yöntemi olarak gördü.

“Alphabet Bété” dizisi Bouabré’nin sanatında çizim ile yazma, yaratma ile iletişim, rasyonel ile tinsel arasındaki daha büyük bir üretken gerilimi vurgular. (Bouabré’nin küçük çizimlerinin çoğu, Roma alfabesiyle yazılmış Fransızca altyazılarla çevrilidir.)

“Musée du Visage Africain” (“Afrika Yüzü Müzesi”) dizisinde, kazıma ve dövme görüntüleri duvarlarla çevrili Afrika şehirlerinin veya evlilik ve cenaze törenlerinin Fransız açıklamalarıyla çevrili görünüyor. Geç sahneler demokrasiyi ve kadın haklarını dünyanın 200 küsur ülkesinin her biri için tek bir çekilişle kutluyor: Kadınların elbiseleri ve oy sandıkları ulusal bayraklar şeklini alırken, Fransızca altyazılar “demokrasinin eşitlik bilimi olduğunu” ilan ediyor. (Bouabré’nin Ukrayna’nın kendi kaderini tayin hakkına yaptığı küçük övgü olan mavi-sarı sandıkta küçük bir sızı hissettim.) Yazılı Fransızca’yı kullanması, Bouabré’nin sanatını ya da aslında Bété hecesini asla özel bir dil olarak düşünmediğini yeniden doğruluyor. . Onu Henry Darger veya Joseph Yoakum (yakın zamanda bir MoMA şovunun konusu) gibi “yabancı” bir sanatçıdan çok William Blake veya Xu Bing tarzında bir sanatçı-yazar olarak düşünüyorum.

Bu, MoMA’nın Afrika’dan bir Siyah sanatçıyla ilgili yalnızca ikinci solo araştırması; 2018’deki ilk sergide Kongolu sanatçı Bodys Isek Kingelez’in fantastik şehir maketleri yer aldı. Kingelez gibi Bouabré de iyi bir sanatçı olarak eğitilmedi. Kingelez gibi, küresel uyum ütopyalarını hayal etmek için karton ve parlak renkler kullandı. Kingelez gibi, Batı’nın dikkatine ilk olarak 1989 Paris sergisi “Magiciens de la Terre”de geldi – Afrikalı, Asyalı ve Avustralyalı katılımcılar (Avrupalıların aksine) olsa da Batılı ve Batılı olmayan sanatçıları eşit koşullara sokmaya yönelik ilk büyük girişim. ) neredeyse tamamen kendi kendini yetiştirmiştir. Ve Kingelez gibi, Bouabré de MoMA’nın holdinglerine, “Magiciens”i gördükten sonra, sözde dünyanın en büyük Afrika sanatından oluşan etkileyici koleksiyonunu oluşturmaya başlayan İtalyan koleksiyoncu Jean Pigozzi sayesinde girdi.

Bouabré ve Kingelez burada olmalı! Ancak tüm Afrikalı sanatçılar otodidakt değiller ve neden “Afrika Zenci Sanatı”ndan yaklaşık bir yüzyıl sonra MoMA kıtaya döndüğünde en hazır karşılamayı bulanların profesyonel sanatçılardan ziyade kendi kendini yetiştiren sanatçılar olduğunu sormak istiyorum. Karşılaştırma için: Sadece son altı yılda, Chicago Sanat Enstitüsü, Güney Afrikalı heykeltıraş ve performans sanatçısı Kemang Wa Lehulere, Mozambikli ressam Malangatana Ngwenya, Kenyalı fotoğrafçı Mimi Cherono Ng’ok, Güney Afrikalı fotoğrafçının sergilerini düzenledi. Jo Ractliffe, Burkinabè fotoğrafçısı Ibrahima Sanlé Sory ve apartheid karşıtı afiş tasarımının önemli bir gösterisi. (Gelecek vaat eden Güney Afrikalı tekstil sanatçısı Igshaan Adams bu hafta orada bir sergi açıyor.)

Bunun gibi Afrikalı sanatçılar için bir MoMA retrospektifi beklediğimi söylemek Bouabré’ye ya da bu gösterinin küratörlerine bir darbe değil. Bu müzenin 2019’daki koleksiyonunun en hareketli nesnelerinden biri Sudanlı sanatçı İbrahim el-Salahi’nin hapishane defteriydi. Afrika, Avrupa ve Orta Doğu’yu kapsayan bir kariyerde kaligrafiyi modern resimle birleştiren Hartum Güzel ve Uygulamalı Sanatlar Koleji’nde profesör olan Sudan modernizminin önde gelen isimlerinden biridir. O ve Bouabré, her biri kendi tarzında, dünyaya Afrika estetiğini getiriyordu.

Frédéric Bruly Bouabré: World Unbound
13 Ağustos’a kadar Museum of Modern Art, 11 West 53rd Street, Manhattan; 212-708-9400, moma.org.