Site icon HaberSeçimiNet

Endonezya’da Yaşayanlar ve Ölüler Arasındaki Bulanık Sınır

Editörün notu: Bu fotoğraflı deneme, bazı okuyucuları rahatsız edebilecek insan kalıntıları içeriyor.

38 yaşındaki Odiya Sulu, Rindingalo’nun dağlık semtindeki ailesinin mezarının yanında ağlayarak annesinin bir fotoğrafını kavradı ve onu ne kadar özlediğini duraksayarak konuştu. Annesi Elis Sulu, 2015 yılında 65 yaşında ölmüştü. Ancak bir yıl sonra, 2016’da tabutu dışarıya taşındığında ve akrabaları tarafından açıldığında, vücudu oldukça sağlamdı – yerel koruma tekniklerinin sonuçları.

Hâlâ ağlayan Bayan Sulu, ölen annesinin yüzünü okşadı. Kardeşi elini nazikçe tek omzuna koydu. Kız kısa süre sonra kendini daha sakin hissetti – en azından bir süpürge alıp, annesinin vücudu güneşte yatarken mezarı temizlemeye başlayacak kadar sakin oldu.

Rita Pono, 1930’da ölen büyükannesinin cesedini Tondok Ratte köyündeki başka bir mezarlığa taşır.

Tondok Ratte’de bedenler güneşte kurutulur.

Odiya Sulu ve ailesi, Endonezya’nın en büyük adalarından biri olan güney Sulawesi’nin Toraja halkının üyeleridir. Ölüleri korumayı, kazıp çıkarmayı ve hayvanları feda etmeyi içeren ayrıntılı ölüm ritüelleri ile tanınan Torajanlar, sevdiklerinin cenazelerine (ve sonraki ayinlerine) büyük miktarda zaman ve para harcıyor.

Birçok aile turistlerin varlığını benimsiyor ve bu hikayede tasvir edilen tüm aileler bu fotoğrafları çekip paylaşmamı memnuniyetle karşıladı. (Son yıllarda, törenler uluslararası ilgi gördüğü için, dışarıdan gelenlerin ritüellerin ne zaman ve nerede yapılacağını öğrenmesi daha kolay hale geldi. Bazı durumlarda, ritüel programı yerel hükümetin turizm web sitesine bile yüklenmektedir.)

Korunan bedenler kuruması için güneşe bırakılır.

Ağustos 2016’da Kuzey Toraja’yı ilk kez ziyaret ettiğimde, Sulu ailesi, ölen aile üyelerinin cesetlerinin – özenli cenazelerinden uzun süre sonra – mezardan çıkarıldığı ma’nene ‘adlı bir ritüel yapıyordu. temizlenir ve yeni giysiler giydirilmeden önce güneşte kurumaya bırakılır.

Erkekler Tonga Riu köyünde bir kayaya inşa edilmiş mezarı temizliyor.
Aileler, Pangala’daki bir ma’nene ritüeli sırasında mezarlıkta toplanır.

Endonezya’da doğdum ve büyüdüm ve yaklaşık on yıldır burada belgesel ve seyahat fotoğrafçısı olarak çalıştım. Torajan kültürünü duymuştum ve uzun zamandır onların eşsiz geleneklerini kaydetmeyi hayal etmiştim. Ancak Rindingalo’ya ulaşmak kolay değildi. Sulawesi’nin en büyük şehri Makassar’dan sekiz saatlik bir otobüs yolculuğu beni Kuzey Toraja bölgesinin başkenti olan küçük Rantepao kasabasına götürdü. Oradan, Rindingalo’ya varmadan bir buçuk saat önce bir motosiklet sürdüm.

İlk gecemi Pangala adında bir köyde geçirdim ve sonraki birkaç günü, o hafta ana performans sergileyen bir aile bulma umuduyla yakındaki dağları gezerek geçirmeye karar verdim. Oradaki dördüncü günümde Odiya Sulu ve üçlü başlayacak olan akrabalarıyla tanıştım. Benimle kahve, atıştırmalıklar ve ailelerinin hikayelerini sıcak bir şekilde paylaştılar. Onlardan, daha sonra da katıldığım Rindingalo’daki diğer ma’nene törenlerini öğrendim.

Tondok Ratte köyünde Silvi Simon, 2011 yılında ölen annesi Eti Luter’in vücudundaki kıyafetleri ayarlıyor.
Silvi Simon, annesinin bedeniyle bir portre için poz veriyor.

Torajans için ölüm kademeli ve sosyal bir süreçtir. Yakın zamanda ölen insanların cesetleri evde tutulur ve aileleri tarafından, bazen yıllarca, ailenin cenazeyi karşılayacak kadar parası olana kadar muhafaza edilir. Ölüm töreni yapılmadan önce ölü ruhunun dünyada kaldığına inanılıyor. Daha sonra ruh, ruhların ülkesi Puya’ya yolculuğuna başlayacak.

Ölen kişi ne kadar uzun süre evde kalırsa, aile cenazeye o kadar çok para biriktirebilir – ve tören o kadar büyük ve pahalı olabilir. Ayrıntılı cenaze törenleri 12 gün sürebilir ve düzinelerce bufalo ve yüzlerce domuzun kurban edilmesini içerir. Bu tür törenler yüzbinlerce dolara mal olabilir.

Bir Balili olarak, Torajan kültürünün bazı öğelerini (ve Endonezya’daki diğer birçok Yerli geleneği) benimkine oldukça benzer buluyorum. Hem Torajan hem de Balili için ölüm bir son ya da bir veda anlamına gelmez. Torajan halkı, ölülerin ruhunun ailelerini korumaya devam edeceğine inanıyor. Ve Bali de öyle. Ölüler bizi asla terk etmez. Böylece onlara tapıyoruz. Her iki insan için de bu düşünce biçimi kederle başa çıkarken yardımcı olur. Özellikle şimdi, pandemi sırasında derin bir anlam sundu.

Bir aile, Tonga Riu köyünde bir ma’nene kutlaması sırasında ölen bir akrabanın cesedini inceler.

Bugün Torajanlar büyük ölçüde Hristiyan, ancak Hıristiyanlığa geçmelerinden önceki asırlık cenaze uygulamaları devam ediyor. Örneğin, her bir, iki veya üç yılda bir (veya ailenin sözleşmesine bağlı olarak daha fazla) gerçekleştirilen Ma’nene ’, ölen akrabaları onurlandırmanın bir yolu anlamına gelir. İnanışa göre, ayin yapmak, gelecek yıl daha iyi bir hasatla sonuçlanacaktır.

Akrabalar, Pangala’daki bir ma’nene kutlaması sırasında, 1993’te ölen bir karı koca – Jesaya Tandibua ve 2011’de ölen Yakodi Namanda’nın tabutlarına yeni kıyafetler koyarlar.

Yerel efsaneye göre, ma’nene ritüeli, yüzlerce yıl önce Torajan ormanında terk edilmiş bir ceset bulan Pong Rumasek adlı bir avcının hikayesine dayanır. Bir yabancının talihsizliğinden etkilenen Rumasek, cesedin icabına baktı ve elbisesini giydirdi. O andan itibaren kendisine iyi şanslar ve bol hasatlar bahşedildiği söyleniyordu.

Yerel olarak olsa da, bu köken hikayesi genellikle uydurma olarak kabul edilir.

2006’dan beri Torajan’ın ölüm törenlerini belgeleyen Toraja’dan bir fotoğrafçı olan Endy Allorante, “Geleneğin ilk olarak ne zaman, nerede ve nasıl icat edildiğini kimse bilmiyor,” dedi.

Aileler, Pangala’daki bir ana töreninde geleneksel yemekleri pişiriyor.
Çocuklar ebeveynleri yemek hazırlarken oyun oynarlar.

Elis Sulu’nun mezar evi veya patane temizlendiğinde, akrabaları onun cesedini tabutundan çıkardı ve yeni kıyafetlerle yeniden giydirdi – ancak cesetle fotoğraf çekmeden önce değil.

Töreni tamamladıktan sonra aile, sabah erken saatlerde hazırlanan geleneksel Torajan yemeklerinden oluşan bir yemeği paylaşmak için Odiya Sulu’nun evine döndü. Yemek törenin sonunu işaret etti.

Bayan Sulu, Annemi çok özlüyorum, dedi. “Vücudunu görmek kalbimi iyileştiriyor, ama bundan sonra, bir sonraki ma’nene’de onu tekrar görmek için iki yıl beklemem gerekiyor. “

Odiya Sulu, annesinin bir fotoğrafına bakarken ağlıyor.

2016’da Kuzey Toraja’da geçirdiğim 13 gün, Toraja halkının birçok geleneğini keşfetmek için neredeyse yeterli değildi. Bu yüzden Covid-19 salgını vurana kadar her yıl geri dönmeye devam ettim.

Dünyanın her yerinde olduğu gibi, salgın, yerel ölüm ritüelleri de dahil olmak üzere burada yaşamın birçok yönünü altüst etti. Rindingalo’daki bazı aileler, büyük aile toplantılarının tehlikelerine rağmen hala ma’nene ‘sergiliyor. Ancak diğerleri ayinleri askıya almaya karar verdi.

Böyle bir değişiklik, Toraja için trajik olsa da dramatik bir tersine dönüş olarak görülebilir: Şimdilik, yaşayan aile üyelerinin refahına ölülerin refahına göre öncelik verilmelidir.

Putu Sayoga, Bali merkezli bir belgesel ve seyahat fotoğrafçısıdır. Onun çalışmalarını takip edebilirsiniz Instagram.

New York Times Travel’ı Takip Edin açık Instagram, Twitter ve Facebook. Ve haftalık Seyahat Gönderimi bültenimize kaydolun, bir sonraki tatiliniz için daha akıllı seyahat ve ilham alma konusunda uzman ipuçları almak için.

Bir The New York Times haberinden çevrildi ve haberleştirildi.

Exit mobile version