Hindistan’ın Önde Gelen Belgesel Film Yapımcısının Bir Uyarısı Var

Geçen sonbahar Jaipur’da bir öğleden sonra, film yapımcısı Anand Patwardhan bir oditoryumun dışındaki bir stantta oturdu ve son belgeseli “Sebep. Patwardhan’ın bana daha önce yazmış olduğu bu gösteriler “yarı gizli” idi – kısmen sağcı kanun dışı gruplardan korktukları için ve kısmen de Toronto Uluslararası Film Festivali’ndeki prömiyerinden iki yıl sonra “Sebep” nedeniyle. Hindistan’da resmi olarak yayınlanmadı. Patwardhan, filmi, bir federal kuruluş olan ve bir derecelendirme vermeden önce düzenli olarak Hint filmlerine kesinti yapılmasını talep eden Central Board of Film Certification’a sunmamıştı, bu yüzden genellikle Sansür Kurulu olarak biliniyor. Şimdi Patwardhan, önceki filmlerinin DVD’lerini 200 rupiye satıyordu, her biri 3 dolardan az, hayranların standda özçekim istediği kuşatılmıştı. “Filmlerimin görülmesini istiyorum” dedi. “Para, endişelerimin en küçüğü. ”

Dört saatin üzerinde, “Akıl”, Bharatiya Janata Partisi veya B. J. P.’nin 2014’te iktidara gelmesinden ve Narendra Modi’nin başbakan olarak seçilmesinden bu yana dünyanın en büyük demokrasisinin nasıl çoğunlukçu bir uçuruma düştüğünü belgeliyor. Tanıklardan mafya linçlerine tanıklık eden ifadeler, yoğun sağcı dışlama nedeniyle intihara sürüklenen üniversite öğrencilerinin hikayeleri ve sık sık gazeteci ve aktivistlerin öldürülmesini savunmaya istekli Hindu milliyetçileriyle yapılan röportajlarla Patwardhan, BJP’nin rutin olarak ülkenin 900’üne yansıdığı anlatıyla çelişiyor milyon seçmen: Modi yönetiminde Hindistan’ın bağımsızlıktan 70 yıl sonra nihayet potansiyelini gerçekleştirmeye başladığı bir hikaye. Geçen yıl yapılan parlamento seçimlerinden bir hafta önce, “Reason” dan 16 klip anonim olarak YouTube’da yayınlandı. Onları izlerken korktum, sadece Sansür Kurulu’nun elindeki filmin kaderi için değil, aynı zamanda Patwardhan için de korktum.

Bir sahnede, son yedi yılda dört suikastla bağlantılı aşırılık yanlısı bir Hindu örgütü olan Sanatan Sanstha’yı temsil eden bir avukat, bir basın toplantısında Patwardhan’ı açıkça tehdit ediyor. Avukat, suikastlardan birinin ardından Bombay’da bir protesto mitingine katıldığı için Patwardhan’a kızgındır. “Polis, Patwardhan’ın kemiklerini neden kırmadı?” O sorar. Bir sonraki an, siyah tunik giymiş, aynı odada sahneyi çeken ve konuşmak için ellerini kaldıran bir adam görüyoruz. Patwardhan, “Tam buradayım” diyor. Eğer bir şey yapmak istiyorsan yapabilirsin. İzleyici, Patwardhan’ın öldürülmesi gereken sırada olup olmadığını merak ediyor.

Patwardhan, “Birçok yönden Acil Durumdan daha kötü” dedi. O zamanın başbakanı olan Indira Gandhi’nin, bir mahkemenin yolsuzluğu gerekçe göstererek yeniden seçilmesini geçersiz kılması üzerine sivil özgürlükleri askıya aldığı 1975’ten 1977’ye kadar geçen 21 aya atıfta bulunuyordu. O zamanlar işler daha netti. İnsanlar hapse atıldı, gazeteler sansürlendi. Buna direnebiliriz. Ama şimdi zihnimize sızdı. Herhangi bir zorlamaya gerek yok. Yanlış bir normallik duygusuna koşullanmış durumdayız. Çoğumuz işlerin ne kadar kötü olduğunu bilmiyoruz. ”

Modi’nin yeniden seçilmesinden bir ay sonra, geçen yıl Haziran ayında Hindistan hükümeti, Patwardhan’ın güney Hindistan eyaleti Kerala’daki bir film festivalinde “Akıl” gösterme iznini reddetti. Ağustos ayında, altı üniversite öğrencisi, “Tanrı’nın Adına” adlı başka bir Patwardhan belgeselinin gösterimini organize ettikleri için Haydarabad’da tutuklandı. Ülke genelinde tutuklamalara karşı dayanışma içinde “Tanrı Adına” gösterimleri planlandı. Delhi’de B.J.P.’nin öğrenci kanadına bağlı üyeler, Ambedkar Üniversitesi’ndeki sınıf taramasını bozmaya çalıştı. Taramayı düzenleyen öğrencilerden biri olan Sruti M. D., “Bir grup adam odaya daldı” dedi. “Işıkları yaktılar, sloganlar attılar ve filmin Hindu duygularını kırdığını söylemeye devam ettiler. Bir şekilde gardiyanlar onları oradan uzaklaştırdı. Ancak gösterim başladıktan sonra dışarıdaki sınıfın kapılarını tekmelemeye devam ettiler. Korkunçtu. Odamızın gücünü kestiler. Filmi sonunda Bluetooth hoparlörlü bir dizüstü bilgisayarda izlemekten başka seçeneğimiz yoktu. ”

Bu Patwardhan için alışılmadık bir savaş değil. Kırk yılı aşkın süredir, ülkenin çoğulcu Bölünme sonrası ideallerinden Hindu hegemonyasına doğru çözülüşünü izleyen Hindistan’ın önde gelen belgesel film yapımcısıdır. Filmleri, Mumbai’nin gecekondu sakinlerini, kast sisteminin acımasızlığını, Hindistan ile Pakistan arasındaki silahlanma yarışını tasvir etti, ancak bunlar, uygunsuz temaları nedeniyle ülkenin büyük bir bölümünde görünmeden kalıyor. Patwardhan, yaptığı neredeyse her belgeselde, kısıtlama olmaksızın gösterilmesini sağlamak için bir mahkemeye başvurmak zorunda kaldı. Filmleri kamu tarafından finanse edilen ödüller kazandı ve aynı zamanda izleyicilerini sınırlandırmak için çaba harcanmaktadır. Hint demokrasisinin şizofrenik doğasını hem algılamalarında hem de içeriklerinde yansıtıyorlar.

Jaipur’daki gösterim, solcu bir yazarlar konferansının sonunda yapılacaktı. Patwardhan bana konferans programının bir kopyasını uzattı: Listede “Sebep” yoktu. Ancak gayri resmi olarak 5’de anlaşıldı. Belgesel çayın ardından gösterime girecekti. Beşi 6, sonra 6:30, sonra 7 oldu ve yazarlar hala ülkedeki durumun acımasızlığını anlatmaya devam ediyorlardı. Yaklaşık bir ay önce, Müslümanların çoğunlukta olduğu Jammu ve Keşmir, süresiz olarak tecrit altına alındı ​​ve kendisine bir dereceye kadar özerklik veren Hindistan federasyonu altındaki özel statüsü iptal edildi. Yerel politikacılar tutuklandı; telefonlar ve internet hatları hala kesildi; binlerce sivilin gözaltına alındığına dair haberler vardı. Bu arada, başka bir sınır eyaleti olan Assam’da, belgesiz göçmenleri tespit etme çabasıyla yaklaşık iki milyon kişi vatandaşlıktan çıkarıldı. Tartışılacak çok şey var gibiydi.

Gösterim başladıktan bir süre sonra ses sistemi bozuldu. Seyirci, o zamana kadar dikkatli, hızlı bir şekilde çıktı. Film 20 dakika sonra devam ettiğinde, hala koltuklarında 10 veya 12’den fazla kişi yoktu.

Patwardhan o gece akşam yemeğinde bana “Arıza kasıtlıydı, biliyorsun,” dedi. Bir an için, Ambedkar Üniversitesi’nde, kapıları çarpar ve protesto için gücü kesen erkeklerin kesintiye uğramış taraması hatırlatıldı. Ancak bir ülkenin hoşgörüsüzlüğe kayması nadiren bu kadar dramatiktir: Normlar her zaman bir gecede çökmez; gündelik hayatın arka planında paslanırlar. “Hayır, ses teknisyenlerini kastettim,” diye devam etti Patwardhan düşüncelerimi okuyormuş gibi. “Kesintiye zorladıklarını düşünüyorum. Uzun bir gün oldu – muhtemelen eve gitmek istediler. ”

70 yaşında, Patwardhan, bağımsız Hindistan ile neredeyse aynı yaşta ve görünüşü – uzun saçları, genç yüzü, deri kayışlı sandaletleri, gevşek pamuklu tunikleri – yeni bir cumhuriyetin vaadinden pek de farklı değil, aynı anda gelişigüzel ve umut verici. Hindistan’ın vaadi üç kurucu baba tarafından somutlaştırılmıştı: Gandi, şiddetsizlik mesajı, Batı medeniyetine duyduğu derin güvensizlik ve Bölünme’nin kan dökülmesine tanık olduktan sonraki son yılında sıkıntısıyla; Hindistan’ın ilk başbakanı Jawaharlal Nehru, barajları ve elektrik santrallerini “modern Hindistan’ın tapınakları” olarak adlandıran ve sanayileşmeyi ileriye dönük en iyi yol olarak gören liberal; ve kast sisteminin en alt basamaklarını işgal eden eski “dokunulmazlar” olan bir Dalit olarak doğan ve Hindu toplumunun içsel eşitsizliklerini protesto etmek için Budizm’i kucaklayan, ülkenin anayasasının ana yazarlarından biri haline gelen Bhimrao Ambedkar. Üçü, farklı önceliklerine rağmen, tarihsel heterojenliğini koruyan bir Hindistan vizyonunu paylaştılar; burada sekülerizm, kamusal alanda dinin yokluğu değil, tüm inançlara karşı iyi huylu, hatta bazen duygusal bir yakınlık anlamına geliyordu.

Patwardhan bu sözden yararlanan biri olarak büyüdü. Babası yayıncılıkta çalıştı; annesi ünlü bir sanatçı ve çömlekçiydi. Amcaları – biri Gandhi, diğeri sosyalist – İngiliz yönetimi sırasında sık sık hapishanedeydi. Halası hapisten Nepal’e kaçmış ve kısa bir süre silah eğitimi almıştı. Patwardhan’a göre Ambedkar, ailesinin evinde bir süre bile kalmıştı. Yine de Patwardhan ilk yıllarını coşkuyla hatırlamıyor. “Şımarık bir çocuktum,” dedi bana, “çok anlamsız, çok ayrıcalıklı. ”

Hindistan’ın özgürlük mücadelesi aile hayatında büyük görünse de, Patwardhan büyümek siyasete aldırış etmiyordu. Mumbai’deki Elphinstone Koleji’nde İngiliz edebiyatı okudu ve burada hiçbir şeye katılmadığını hatırlıyor: “Çok fazla ders aldım, üniversite kantininde çok fazla zaman geçirdim” dedi. Ancak 1970 yılında, Mass. Waltham’daki Brandeis Üniversitesi’ne girme bursu onu bir gecede bir aktiviste dönüştürdü. “Birden Kara Panter mitinglerine katılıyordum, Vietnam karşıtı gösteriler için hapse giriyordum” dedi. Angela Davis ve Abbie Hoffman çok geçmeden mezun olmuştu. Patwardhan, orada bulunduğu süre boyunca iki öğrencinin F. B.I. tarafından arandığını hatırlıyor. Patwardhan’ın Brandeis’teki yakın arkadaşı Sundar Burra, kampüsteki isyancı ruh halini hatırlıyor. Burra, “Belirli bir profesör hakkında şaka yaptık,” dedi, “onun dersindeki notların, onunla kaç kez hapse atıldığına bağlıydı. ”

Mezun olduktan sonra Patwardhan, Kaliforniya’daki işçi organizatörü Cesar Chavez için gönüllü olmak için vizesini aştı. Hindistan’a döndü ve uzak bir köyde kar amacı gütmeyen bir kuruluşla iki yıl çalıştı. 1974’te öğrenciler ve çiftçiler tarafından yozlaşmış Indira Gandhi hükümetine karşı yürütülen bir protesto yürüyüşünü filme alması istendi. İki kamera ödünç aldı, bazı eski film stokları satın aldı, bir arkadaşını kameraman olarak işe aldı ve protestocuların büyük bir miting planladığı Hindistan’ın en fakir eyaletlerinden biri olan Bihar’a doğru yola çıktı.

Indira Gandhi, protestoların görüntülerini “Devrim Dalgaları” na dönüştürdükten hemen sonra, Acil Durum ilan etti. Patwardhan film baskısını iki veya üç parçaya böldü, onları farklı arkadaşlarıyla yurtdışına kaçırdı ve ardından Montreal’deki McGill Üniversitesi’ne yüksek lisans derecesi için burs kazandı ve burada filmi yeniden birleştirmeyi başardı. Otoriter bir baskı döneminde ülkeden uzakta, Kuzey Amerika ve Avrupa’yı dolaşarak filmi üniversitelere ve film kulüplerine göstererek memleketinde demokrasinin çöküşü hakkında farkındalık yarattı.

Filmin Hindistan’daki yer altı gösterimlerinde izleyiciler için ayrı ayrı kefil olunması gerekiyordu. Keşfedilirse, Patwardhan daha sonra yazdı, “en iyi ihtimalle. . . filme el konulacak ve en kötü ihtimalle orada bulunanlar için hapse girecekti. Hindistan’daki belgesellerin çoğu daha sonra hükümet tarafından Sovyet tarzında üretildi ve dağıtıldı, bu nedenle bir yönetmenin kuruluş karşıtı önerisini göstermesi fikri hem riskli hem de çekici oldu. Film yapımcısı Sanjay Kak, 40 yıl önce bir Patwardhan belgeselinin gösterimine katıldığını hatırlıyor. “Anand 16 milimetrelik bir film projektörü ile geldi,” dedi Kak, “ve sinema odasının pencerelerini örtmek için bir yığın gazete. Kendi filmini göstermek için bir projektörle seyahat eden bu adam kimdir diye düşündüm.

Hindistan’da, Modi yıllarından genellikle “belirtilmemiş Acil Durum” olarak bahsedilir. Ancak daha kalıcı bir şey, ulusun Hindular için bir anavatan olarak yeniden tasavvur edilmesi gibi görünüyor. Ülkedeki yaklaşık 200 milyon Müslüman, bu anlatıda önce şüpheli sonra vatandaş olarak görülüyor. Et için inekleri öldürmekle suçlanıyorlar – pek çok Hindu ineği kutsal sayıyor – ve vatanseverliklerini kanıtlamak için halka açık yerlerde köşeye sıkıştırılıyor. Müslüman erkekler Facebook paylaşımları yüzünden dövülüyor ve ülkenin “aşırı nüfusundan” Hindu kadınları evlilik yoluyla cezbetmeye kadar her şeyden sorumlu tutuluyor. Hindistan’ın Müslüman mirasını yansıtan birçok şehir ve simge yapı yeniden adlandırıldı. Bazı okul ders kitapları şimdi Hindu mitlerini yüceltiyor ve alt kıtanın Müslüman yöneticilerini barbarca bir ışık altında resmediyor. Kışkırtıcı WhatsApp söylentileri, ülkenin ezici Hindu çoğunluğunu kendilerini bir şekilde kuşatma altında görmeleri için yanlış yönlendiriyor. Müslümanlara ve diğer azınlıklara yönelik nefret suçları yıllardır yargılanmıyor. Muhalif sanatçılara ve akademisyenlere, işlerin bu şekilde olmasını istemiyorlarsa “Pakistan’a gitmeleri” söyleniyor.

Hindistan’ı Hindu devleti ve azınlıklarını ikinci sınıf vatandaş yapmaya adamış bir militan örgüt olan B.J.P. ve Rashtriya Swayamsevak Sangh veya R. S. S.’nin yükselişine ifade özgürlüğüne yönelik artan saldırılar eşlik etti. Yayıncılara Hindu figürlerini eleştiren kitapları geri çekmeleri için baskı yapıldı. Muhabirler taciz edildi, sahte ceza davalarıyla susturuldu ve bazı durumlarda öldürüldü. Polisler, üniversite kampüslerinde saldırıya uğradı. Patwardhan da dahil olmak üzere 50’den fazla yazar ve film yapımcısı, protesto amacıyla devlet ödüllerini geri verdi. Birkaç hafta önce hükümet, daha fazla sansür korkusu uyandıran çevrimiçi haberleri ve akış içeriğini düzenleme emrini kabul etti.

“Akıl” bu travmatik geçişin her yönünü, Modi’nin destekçilerinin neşeyle “Yeni Hindistan” dedikleri şeyi giderek daha fazla karakterize eden ahlaksız baskı ve zulüm gösterilerini kapsamaya çalışıyor. Patwardhan’ın filmde anlattığı daha büyük hikaye, alt kıtanın İngilizler tarafından açıkça dini çizgilerle Hindistan ve Pakistan’a bölündüğü Bölünme psikozunun yeniden canlanmasını konu alıyor. Ortaya çıkan şiddet olaylarında bir milyondan fazla insan öldü ve bazı tahminlere göre 15 milyondan fazla yerinden edildi. Hindistan’da demokrasi hiçbir zaman tam anlamıyla sağlam olmadı – Ambedkar, Hindistan toprağının “esasen demokratik olmadığını” düşünüyordu – ama daha önce hiçbir zaman tüm organları bu kadar kırılgan görünmemişti. Liberal muhalefet zayıf, kararsız ve B. J. P.’nin savaşan milliyetçiliğine düşman olarak algılanmak konusunda iki kafalı. Reklam geliri için hükümete bağlı olan gazeteler, Modi ve B. J. P.’yi eleştiren haberleri bastırdılar. Şüpheci haber spikerleri keyfi olarak yayından kaldırıldı. Çizgiye girmeyi reddeden TV ağları, yurtdışından para aklamaktan soruşturuldu. İnsan hakları örgütlerinin banka hesapları donduruldu. Vatandaşlar, Modi’yi internette yağmalamaktan hapse atıldı. Aktivistler, rutin olarak hain olarak aşağılanırlar. Polisler, sağcı şiddet mağdurlarını haksız yere suçladılar. Bollywood ünlüleri, büyük bir sürümden önce sansür ve misillemelerden korkarak sessiz kalma eğilimindedir. Hükümetin aldığı herhangi bir karar, popüler iradenin bir ifadesi olarak televizyonda ve sosyal medyada bir gecede dönüyor, mantık, Modi’nin parlamento seçimlerini bir değil iki kez kazanması.

“Neden” yapılandırılmıştır, hepsi Hindu ortodoksluğuna karşı direnişlerinden dolayı hedef alınmış görünen dört Hintli aktivistin öldürülmesi etrafında. Eski bir doktor olan Narendra Dabholkar, köylerde gerici Hindu batıl inançlarına karşı kampanya yürüttü; Bir gazeteci olan Gauri Lankesh, B. J. P.’nin sesli bir eleştirmeniydi; M. M. Kalburgi, Hindu putlarına tapınma uygulamasına karşı çıkan bir bilgindi. Üçü de aynı kalibre tabancayla boş yere vuruldu; Her üç vakada da tetikçiler motosikletle kaçarken görülen erkeklerdi. Ancak “Akıl” ın kalbi, Şubat 2015’te bir sabah erken saatlerde suikasta kurban giden bir avukat ve komünist entelektüel Govind Pansare’dir.

Pansare, batı eyaleti Maharashtra’da kasta ve diğer ayrımcı Hindu uygulamalarına karşı ilerici hareketlerde aktifti. Patwardhan, Pansare ile ilk olarak Mumbai’de polisin Keşmir üzerine bir belgesel gösterimini kesintiye uğratmasını engellediğinde tanıştı. “Onu bir dahaki sefer duyduğumda,” dedi, “ölümünden sonraydı. “Pansare’nin öldürülmesindeki küstahlık – kendisi ve karısı evlerinin dışında yine motosikletli adamlar tarafından vuruldu – Patwardhan’ı“ Sebep ”üzerinde çalışmaya başlaması için ikna etti:“ Hemen bir film yapmam gerektiğini biliyordum. ”

Jaipur’daki gösterimin ertesi günü Patwardhan Yeni Delhi’deydi. Güney Asya Üniversitesi kampüsünde “Akıl” ın daha uzun bir bölümünü gösteriyordu. O öğleden sonra dinleyiciler arasındaki profesörler ve öğrenciler arasında, “Akıl” da röportaj yapılan Hindistan Hava Kuvvetleri’nden bir teknisyen olan Mohammad Sartaj oturuyordu. Beş yıl önce, Sartaj’ın babası Mohammad Akhlaq, sığır eti yediği şüphesiyle Kuzey Hindistan’daki bir köyde evinin önünde bir güruh tarafından linç edildi. İnsan Hakları İzleme Örgütü 2015’ten 2018’e kadar, ineği koruma gruplarının ülke çapında, çoğu Müslüman, polislerin ve Hindu milliyetçi liderlerinin üstü kapalı desteğiyle 40’tan fazla kişiyi öldürdüğünü tahmin ediyor. Akhlaq’ın öldürülmesiyle suçlanan adamlardan biri B. J. P. üyesinin oğludur; diğerine gözaltında öldükten sonra halka açık bir cenaze töreni düzenlendi. Tabutu Hint bayrağına sarılmıştı.

Güney Asya Üniversitesi’nden çok uzak olmayan Birla House, Gandhi’nin 1948’de, Gandhi’nin “pahasına Hindular pahasına Müslümanların yanında yer aldığını iddia eden bir Hindu Brahmin olan Nathuram Godse tarafından öldürüldüğü malikane. “Akıl” da Patwardhan, Gandhi’yi öldürme komplosunu, hepsi aynı ideolojiden esinlenerek Akhlaq, Pansare ve diğer birçok cinayete bağlıyor. Patwardhan, birçok Hindu milliyetçisinin Gandi’nin öldürülmesine hâlâ göz yumduğunu biliyor. Godse bir zamanlar R. S. S.’nin bir üyesiydi – ailesi asla bırakmadığını iddia ediyor – ve B.J.P.’nin Modi dahil birçok üyesi kariyerlerine R. S. S. gönüllüleri olarak başladı.

Gandhi’ye gelince, parti geleneksel olarak stratejik bir ikili konuşmayı seçti. 2003 yılında, bir B.J.P. hükümeti altında, Gandhi’nin öldürülmesinde yardımcı komplocu olarak suçlanan ancak hüküm giymeyen Hindu milliyetçisi V. D. Savarkar’ın portresi, Hindistan Parlamentosunun bir salonunda açıldı. 2019 seçimlerinin ortasında bir B. J. P. adayı Godse’nin “vatansever olduğunu iddia etti. Ancak Gandhi’nin uluslararası statüsü, partinin görüşlerini açıkça ifade edemeyecek kadar büyük. Ekim 2019’da, Gandhi’nin 150. doğum yıldönümü münasebetiyle The New York Times, Modi’nin “Neden Hindistan ve Dünya Gandhi’ye İhtiyacı Var?” Başlıklı bir Op-Ed yayınladı. ”Okurken, Patwardhan’ın sağcı aktivistlere“ Akıl ”da defalarca sorduğu bir soruyu hatırladım:“ Söyle bana, Gandhi’yi kim öldürdü? ”

Benim kadar Patwardhan’ın hiç evlenmediğini veya çocuğu olmadığını öğrenebildi. Mahremiyetini şiddetle koruyor. Patwardhan’a bir keresinde kişisel hayatını sorduğumda, birkaç yıl önce kendisi hakkında bir belgesel çeken bir yönetmenden bahsetti: “Ona evimde her şeyin sınırların dışında olduğunu söyledim. ” Mesajı aldım.

Patwardhan ile 30 yıldan fazla süredir çalışan film yapımcısı ve eğitim aktivisti Simantini Dhuru, arkadaşlarının ve meslektaşlarının sık sık güvenliği için endişelendiğini söyledi. “Çünkü Anand artık daha iyi tanınıyor,” dedi, “şiddetten çekinmeyenler tarafından tanınması onun için kolay. Sanatan Sanstha’yı temsil eden bir avukatın polisin Patwardhan’ın kemiklerini kırması gerektiğini önerdiği “Akıl” konferansında Dhuru yer almıştı. “Bu adamlar Anand’ı tanıdılar ve onu odada fark ettiler,” dedi. “Bu söz tam olarak Anand orada olduğu için yapıldı. Uzun vadede onu tanıdıklarını ve yaptıklarından dolayı onu işaretlediklerini düşünmek korkutucu. ”

Patwardhan’ın kendisi çok endişeli görünmüyordu. Onunla geçirdiğim zamanda, sadece “Akıl” için daha büyük bir izleyici bulmayı konuştuğumuzda gerildi. “Geçen yılki gösterimler arasında, Sansür Kuruluna sunma kararı için ileri geri gitti. Ben de sertifika alma şansını merak ettim. Şansları pek iyi görünmüyordu. Sansür Kurulu’nun şu anki başkanı Prasoon Joshi, 2014’te Modi’yi ilk kez iktidara getiren tanıtım blitzkrieg’de çalışmıştı. Hindistan’da 2014’ten 2016’ya kadar 300’den fazla film yasaklandı. Daha sonra Patwardhan her zaman bu onay damgasını görmüştü. bir “zırh takımı olarak. ”“ Sertifika aldığımda, ”dedi,“ filmimin gösterimini engellemeye yönelik her girişimi yasadışı hale getiriyor. Ülkede ‘Tanrı’nın Adına’ yazan öğrencileri düşünün – yasal olarak sertifika onları sağ tarafa koyar. ”

Patwardhan, kariyerinin başından beri Hindistan’da sansürle karşı karşıya. Acil Durumdan hemen sonra yaptığı bir belgesel olan “Vicdan Mahkumları”, ancak ünlü yönetmen Satyajit Ray Sansür Kurulu’na bir mektup yazdıktan sonra serbest bırakıldı. Görünüşe göre, yasayı ve düzeni korumak için “Tanrı Adına” kaldırıldı. Sansür Kurulu, ikiye ayrılan bir başka film olan “Baba, Oğul ve Kutsal Savaş” için her yarı farklı derecelendirme yayınladı. Hindistan ve Pakistan’daki nükleer testlere genel bir bakış olan “Savaş ve Barış” için Patwardhan’dan başlangıçta 21 kesinti yapması istendi.

Sertifika almak sadece bir engel: Belgesellerin nadiren tiyatro gösterilerinden hoşlandığı ve kablo kanallarının popüler Bollywood filmlerini göstermeyi tercih ettiği bir ülkede, filmlerinin çoğunu göstermek için Hindistan’ın kamu yayıncısı Doordarshan’a dava açmak zorunda kaldı. Bir vaka 10 yıl uzadı. Patwardhan, yaşadıklarını unutmak istemiyormuş gibi, yasal zorluklarını anlatırken takıntılı hale gelebilir. Birçok röportajda “Film yapımcısı olmak zorundasın” dedi, “ve sonra da avukat olmalısın. ”

Sertifikasyon sürecinden bıkan birçok Hintli belgesel film yapımcısı, oldukça büyük bir izleyici kitlesinin hayallerinden vazgeçiyor. Patwardhan, filmlerinin DVD’lerini bir ciltsiz kitap fiyatından daha ucuza satmasıyla aynı nedenle sebat etti, sanıyorum: Belgesel yapımının siyasi etkinliğine olan inanç. Yine de, ansiklopedik hırslarıyla, Patwardhan’ın filmleri sıklıkla politik amaçlarının ötesine geçiyor ve şimdi zamanlarının alternatif tarihleri ​​gibi görünüyor. Birlikte, Acil Durumdan Modi’ye Hindistan’ın bir yörüngesinin haritasını çıkarıyorlar: ülkenin pasifist ilkelerinin kademeli olarak ortadan kalkmasından, çekişme ve kızgınlığa doğru belirsiz dönüşünden, anlatılmamış acıların yanı sıra direniş mirasına. “Waves of Revolution” da Hindu Brahminler, yüzyıllardır süren sömürü hiyerarşilerinden kurtulmak için kutsal kastlarını protesto mitinginde yırtıyorlar. “Baba, Oğul ve Kutsal Savaş” ta yaşayan bir Müslüman dul, bir isyan sırasında Hindu komşularının kendisini ve kocasını korumayı reddetmesiyle uzlaşamaz. Belki de bir şehirde yapılmış en iyi belgesellerden biri olan “Bombay Our City” de, evsiz bir kadın Patwardhan’ın kendisiyle röportaj yapmasını yasaklıyor. “Sesimizi kasete kaydedeceksiniz, ama bizim için her şeyi yapabilir misiniz?” ona soruyor.

“Bizim için bir şey yapabilir misin?”: Bu, Patwardhan’ı canlandıran bir soru, çünkü filmlerini konularıyla kalıcı ilişkisinin sadece bir yönü olarak görüyor. Hindistan’da “Bombay Our City” ulusal bir ödül kazanınca ödülü alması için evsiz bir kadın gönderdi. Patwardhan, “Filmimin ödül kazandığını duyduğumda Bombay’da gecekondu mahalleleri yıkılıyordu” dedi. Ben de hasta numarası yaptım ve onu herkese neler olduğunu anlatması için gönderdim. Daha sonra, başka bir yerle bir gecekondu mahallesinin sakinlerinin taşınmasını talep ederek açlık grevine başladı.

Patwardhan, isminde Hindu milliyetçiliğinin lekesini taşıyan Mumbai kentinde kira kontrollü bir dairede yaşıyor. Doğuştan yanlısı bir parti olan Shiv Sena, 1995 yılında B.J.P. ile ittifak halinde iktidara seçildiğinde, ilk adımlarından biri kolonyal şehri yeniden adlandırmak oldu. Sadece üç yıl önce, 1992’de, Hindu-Müslüman isyanları tüm Hindistan’da patlak verdi ve Sena daha sonra, o zamanlar bilindiği gibi Bombay’da yüzlerce Müslüman’ın öldürülmesine öncülük etmekle suçlandı. Patwardhan, o dönemlerde şehirde yaşanan histerinin boyutunu göstermek için bana bir hikaye anlattı. Görünüşe göre pek çok Hindu sakini, yurtdışından gelen Müslümanların Hindistan kıyılarını geçmeyi planladıklarına ve şehrin sahillerini korumak için bütün gece ayakta kalacaklarına ikna olmuştu.

Patwardhan’ın dairesi plaja uzak değildir ve ofisi olarak ikiye katlanır. Patwardhan oturma odasında otururken, “Tüm filmlerim ev videoları gibi yapıldı” dedi. “Kendi kameramın çoğunu üretiyor, yönetiyor, kurguluyorum ve yapıyorum. “Shiv Sena’nın karargahı da uzakta değil, yakın zamana kadar Sena’n liderlerinin Müslümanlara ve diğer azınlıklara karşı her sonbaharda televizyonda tiralar verdiği, genişleyen Shivaji Parkı da değil. (Bu konuşmaların çoğu Patwardhan’ın filmlerinde kaydedilmiştir.) Her yaz 10 günden fazla bir süre boyunca birçok hacı, Hindu tanrısı Ganesh’in kuklalarına dalmak için bitişikteki sahili doldurur. Yerel çevreciler uzun zamandır bu uygulamaya karşı kampanya yürütüyorlar çünkü alçı heykellerin çözülmesi yıllar alıyor. “Akıl”, Sanatan Sanstha tarafından yapılan – Govind Pansare ve diğer aktivistlerin öldürülmesiyle bağlantılı olan – Hinduları çevrecilerin ricalarını görmezden gelmeye ve Ganesh putlarını sadece akan suda batırmaya yönlendiren bir video içeriyor. ”

Patwardhan mahallede yaşamaktan hiç etkilenmemiş gibiydi. Pansare cinayetinin onu daha ihtiyatlı yapıp yapmadığını sorduğumda sorumu tersine çevirdi. “Tüm bu çılgınlığın kamçılandığını anlamalısın,” dedi. “İşler her zaman böyle değildi. R. S. S. ve B. J. P. tarafından teşvik edilen Hinduizmin saldırgan markası olan Hindutva, ancak 80’lerin ortasında yeniden dirildi. Acil Durum’a kadar, R. S. S., Gandhi’nin ölümüyle bağlantılı olduğu düşünülen ilgisi nedeniyle Hindistan’da aşağı yukarı itibarını yitirmişti. Ancak Indira Gandhi’nin yanlış yönetimine karşı duyulan hoşnutsuzluk, imajını canlandırmaya yardımcı oldu. 1980’de kurulan B. J. P., 1984 parlamento seçimlerinde sadece iki sandalye kazanırken, 1989’da 85’e çıktı. 1996’dan beri, Hindistan Parlamentosu’ndaki en büyük iki partiden biri oldu.

Hindistan’da sağcı fikirlerin çoğalması bir boşlukta pek gerçekleşmedi. Birbirini izleyen merkezci hükümetler, onlarca yıllık yarı-sosyalist ekonomi politikalarını tersine çevirerek zenginler ve yoksullar arasında büyük bir uçurum açmışlardı. Ve 2000’lerde Hindistan ekonomisi büyüdükçe, laiklik solun başka bir başarısızlığı olarak algılanmaya başladı. Patwardhan’ın 14 yılı aşkın bir süredir çektiği film “Jai Bhim Yoldaş”, son anlarında kendisini bir Dalit olarak geri kazanmak zorunda hisseden bir şarkıcı, bir Komünist ve Patwardhan’ın arkadaşı Vilas Ghogre’nin intiharıyla başlıyor. Bir arkadaşın ölümünü anlama ihtiyacı, Patwardhan’ın elinde, ülkenin orijinal günahına – kasta – derin bir dalışa ve temsili demokrasinin sınırlamalarıyla birleşen üst kast egemenliği kültürünün yalnızca kötüleştiği yollara dönüşür. bağımsızlıktan sonra insanlık dışı bölünme. Mumbai’deki bir temizlik işçisi, Patwardhan’a düzenli olarak sepet dolusu insan atığını kafasına taşımak zorunda kaldığını söyler. İşverenleri ona herhangi bir koruyucu ekipman satın almayacak; günde iki dolardan az kazanıyor. B. J. P., yıllar boyunca birçok Dalit liderini ve temsilcisini başarılı bir şekilde seçmiş ve aynı zamanda topluma karşı zulmü körüklemiştir. İnandırıcı alternatiflerin yokluğundan hayal kırıklığına uğrayan Dalit, B. J. P. adaylarına oy verdi. “Jai Bhim Yoldaş” daki ileri görüşlü bir anda, o zamanlar Gujarat eyaletinin baş bakanı olan Modi’nin bir Hindu tanrısı kılığında bir sahneye çıktığını görüyoruz. Destekçileri, “Bizim için Hindular konuşun” diye slogan atıyor, “ve tüm ülkeyi yöneteceksin. ”

yıkım Hindistan’da Hindutva’nın yükselişinde Babri Camii belirleyici bir dönüş yaptı. Hindu tanrısı Ram’ın doğum yeri olarak kabul edilen tapınak kasabası Ayodhya’da orta çağdan kalma bir Babür kubbesinin varlığı, alt kıtanın senkretik tarihinin göstergesiydi ve bu nedenle Hindu milliyetçilerine bir hakaretti. Cami, Ram görüntülerinin gizlice içine yerleştirildiği 1949’dan beri dava altındaydı. R.S.S, yıllarca Babür imparatoru Babur’un bölgedeki bir Hindu tapınağını yıkarak camiyi inşa ettiğini iddia etti. 1980’lerde Hindu hırsızları, caminin bulunduğu araziye bir tapınak inşa edilmesi gerektiğinde ısrar etmeye başladı. Kısa süre sonra, B. J. P.’nin lideri olan L. K. Advani, hükümeti “Müslümanları yatıştırmakla” suçlayarak ve Hindular’dan cami etrafında seferberlik yapmalarını isteyerek ülke çapında seyahat ediyordu. Esasen bir mülkiyet anlaşmazlığı olan şey, Bölünme yarasını yeniden açtı ve cumhuriyetin içinden geçen bir fay hattı haline geldi. 6 Aralık 1992 sabahı Hindu çeteleri anıtı yerle bir etti. Cami baskınından önce ve sonra yaşanan şiddet olaylarında 2.000’den fazla kişi hayatını kaybetti.

“In the Name of God” bu tüyler ürpertici hikayenin çoğunu kaydeder. Film, cami yıkılmadan hemen önce, bir Hindutva aktivistinin Patwardhan’a Godse’nin Gandi’yi öldürmekte “kesinlikle haklı” olduğunu söylemesinden birkaç dakika sonra sona erer. Geçen yıl Kasım ayında, Mumbai’de bulunduğum hafta, ülkedeki hava gergindi: Hindistan Yüksek Mahkemesi nihayet cami alanının ihtilaflı mülkiyeti konusundaki kararını açıklayacaktı. Bir sabah Patwardhan’ın dairesine düştüm ve bir haber sitesinden bir video ekibinin onunla anlaşmazlık hakkında röportaj yaptığı bir video buldum. Ünlü bir stand-up komedyeni, YouTube kanalında “In the Name of God” yazmıştı ve aniden Patwardhan, yaklaşık otuz yıl önce yayınlanan bir film için talepte bulundu.

Karar 9 Kasım Cumartesi günü açıklandı. Mahkeme, caminin kendisinin tahrip edilmesini suç olarak kabul ederken, alana bir Hindu tapınağı inşa edilmesine karar verdi. Modi, Twitter’da birkaç uzlaştırıcı jest yaptı. Ancak Yeni Delhi’deki Yüksek Mahkeme kampüsünün dışındaki avukatlar “Yüce Lord Ram!” Mumbai’de otelimin yakınındaki bir Hindu mahallesinde bütün gece havai fişekler patladı.

Ertesi sabah Patwardhan’la tanıştığımda çok üzgün görünüyordu. “Her şeyden önce, bu Hindular için bir zafer değil” dedi. Benim gibi caminin yıkılmasını ya da tapınak yapılmasını istemeyen pek çok seküler Hindu var. Bizim için bu bir felaket. ”Ona, kararın Hindistan’da“ Akıl ”ı serbest bırakma planlarını yeniden gözden geçirmesini sağlayıp sağlamadığını sordum. Sansür Kurulu belgeseli tasdik etmeyi reddederse, mahkemelerin kendisi için tekrar geleceğinden emin miydi? Patwardhan, “Seçeneklerimi tartmam gerekiyor,” dedi. Ancak birkaç hafta sonra bir Hint gazetesine yazdığı bir yazıda kararını vermiş gibiydi. “9 Kasım 2019’da” diye yazdı, “ulusal anıtımızı yıkıp alt kıtada binlerce kişinin ölümüne neden olanlara yasal olarak suçlarının asıl amacı verildi. Laik demokrasi sonunda dinlenmeye bırakıldı. ”

Kısa bir süre için Patwardhan’ın korkuları erken çıktı: Yeni yıl boyunca ülke çapında milyonlarca kişi, Müslüman mültecilere karşı ayrımcılık olarak görülen yeni bir vatandaşlık yasasını protesto etti. Bir Patwardhan filminden çıkan sahnelerde, kadınlar gece gündüz sokaklarda soğukta kamp kurdular. Üniversite öğrencileri, polislere Gandhi ve Ambedkar’ın portrelerini kaldırdı. Kızılderililer, şehirden şehirlere, ülkenin Anayasasının önsözünü zikretmek için toplandılar.

Ama sonra daha fazla dehşetle 2020 geldi. Şubat ayında, Başkan Donald Trump’ın Hindistan ziyaretinin arifesinde, Yeni Delhi sokaklarındaki mezhepsel şiddet çoğu Müslüman 50’den fazla insanı öldürdü. Mart ayında, pandemiye yanıt olarak Modi, dört saatten daha kısa bir sürede bildirimle şu ana kadar dünyanın en büyüğü ve muhtemelen en sert olan ülke çapında bir tecrit ilan etti. İnsanlar, dışarıya çıkmak kadar polis tarafından dövüldü. Önemli seyahatler hariç tümü yasaklandı. Haftalarca şehirlerde maaşsız, yiyeceksiz ve barınaksız kalan milyonlarca göçmen işçi, sıcakta yüzlerce mil ötedeki köylere evlerine gitmek zorunda kaldı. Durumla ilgili haber yapan gazeteciler sindirildi veya tutuklandı. Yeni Delhi’de bir İslami konferansta meydana gelen salgının ardından Müslümanlar “korona cihadı” yapmak ve virüsü ülke çapında yaymakla suçlandı. Müslümanların girmesini yasaklayan posterler bir gecede bazı mahallelerde asıldı. Hastanelerin Müslüman hastalara karşı ayrımcılık yaptığına dair haberler vardı.

Patwardhan’ın filmlerini kendi kendine tecrit ederek tekrar izledim: Artık geçmişini değil, şimdinin imalarını belgeliyor gibiydiler. Jaipur’da Patwardhan ile ilk tanıştığımdan beri ülke çok değişmişti. Sadece aylar önce güvenle tarih kitaplarına attığım sahneler artık tam zamanında alametler gibi görünüyordu. Gandhi’nin suikastçısını “Tanrı’nın Adına” kitabının sonunda öven adam: Babri cami kararıyla doğrulanmadı mı? “Baba, Oğul ve Kutsal Savaş” ta kederli Müslüman dul kadın: Şimdi bir hastanede haksız muamele görür mü? “Bombay: Our City” deki evsiz kadın: Mumbai’nin ıssız sokaklarında hayatta kalmak için ne yapıyordu? “Jai Bhim Yoldaş” daki Dalit temizlik işçisi: Şu anda köyüne aç ve umutsuz bir şekilde mi yürüyordu?

Patwardhan ile en son konuştuğumda, isteksizce Mumbai’deki dairesinde karantinaya alındı. Haziran ayıydı. Kilitlenme başarısız olmuştu: Hindistan, en kötü etkilenen ülkelerden biri olmak için İngiltere, İtalya ve İspanya’yı geride bırakmıştı. Her sabah aşırı kalabalık hastaneler ve çaresiz göçmen işçilerin yollarda açlıktan öldüğüne dair haberler geliyordu. Patwardhan, “Bunları televizyonda izlerken çok çaresiz hissediyorum” dedi. Orada bu sahneleri kaydediyor olmalıydım ama bunu yapamam. ”

Vatandaşlık yasasına karşı protestolar Patwardhan için heyecan verici bir an olmuştu. Gördüğü gibi, hayatın her kesiminden Kızılderililer, kapsayıcı bir ulus fikrini ileri sürmek için kısaca bir araya gelmişlerdi. Son derece umutlu hissettiğimi hatırlıyorum, dedi. “Uzun yıllardır ilk kez bir aktivist olarak emekli olabilirim, çünkü genç nesiller harika işler yapıyordu. Ancak, ülke pandemiden büyük ölçüde rahatsız olurken, Hindistan polisi protestolara katılan birçok öğrenci ve aktivisti tutukladı. Mahkemeler tecrit sırasında tam kapasiteyle çalışmayı durdurdu, bu da kefalet ve beraatların fiilen söz konusu olmadığı anlamına geliyordu. “Bu zamanda onları kalabalık hapishanelere koymak,” diye fısıldadı Patwardhan, “özellikle virüs her yere yayılırken?”

Ağustos ayında Modi, Babri camiinin bulunduğu yere yeni bir tapınağın temelini attı. Safran cüppeli rahiplerin yanında Hindu ritüelleri gerçekleştirdi ve tarihin Hindistan’ın bağımsızlık günü kadar önemli olduğunu ilan etti. Haftalar sonra, özel bir mahkeme, aralarında L. K. Advani’nin de bulunduğu 32 kişiyi, caminin yıkımına karışmalarına ilişkin suçlardan beraat ettirdi. 28 yıl sonra mahkeme, yıkımın “önceden planlanmadığına” karar verdi: Bir komplo için yeterli delil yoktu.

Patwardhan geçen yıl bana Hindutva ile Hinduizm arasında ayrım yapmanın zorlaştığını söyledi. “Hindu milliyetçileri iktidarda kaldığı sürece çizgi bulanıklaşmaya devam edecek” diye uyardı. Haziran ayında telefonda konuştuğumuzda, ülke hakkında da benzer bir önsezinin olup olmadığını merak ettim, bir gün Hindistan’ın bir zamanlar farklı bir cumhuriyet olduğunu hatırlamak zor olabilir. “Bu argümanı ‘Akıl’da yapıyorum,” dedi. Bu yüzden belgesellere ihtiyacımız var. En azından bazı hatıraları canlı tutmaya yardımcı oluyorlar. ”