BOSTON — 16 Ekim 1970’de, buradaki Güzel Sanatlar Müzesi’nde güçlü ve tartışmalı bir retrospektifin konusu olan Amerikalı ressam Philip Guston, kariyerinde intihar etti. Ya da öyle görünüyordu. 50’li yaşlarının sonlarında, Soyut Dışavurumcu hareketin bir yıldızıydı, o zaman hala mandalina pazarı tarzı olarak kabul edildi. Ancak o yıl, bir New York galerisini kendine özgü titrek, kor gibi soyutlamalarla değil, beyaz Ku Klux Klan kapüşonlu aptal, karikatürümsü figürlerin resimleriyle doldurdu. Anında sanat dünyasının zarafetinden düştü.
Guston, bariz görünen şey olmasa da bir sinire dokunmuştu. Klan görüntüleri, suçun birincil kaynağı değildi; “yüksek” sanata ihanetiydi. Soyutlamanın üstünlüğünün sürekli olarak Pop’un plastik dalgasının altına battığı bir noktada, Guston kirleticilere katılmıştı.
Görüldüğü gibi, 1970 yılında onu iptal ettiren eser, ırkçılık, anti-Semitizm ve bağnazlık eleştirisiyle nesiller boyu sanatçılara ilham vermeye devam ettiği sanat tarihi panteonundaki yerini sağlamlaştırdı. . Ve son zamanlarda aynı eser – özellikle Klansmen’in resimleri – sanat kurumunun kendisine lanet getiren başka, farklı bir tartışmanın kaynağı oldu.
Eylül 2020’de, Washington DC’deki Ulusal Sanat Galerisi; Güzel Sanatlar Müzesi, Boston; Güzel Sanatlar Müzesi, Houston; ve Londra’daki Tate Modern, “Philip Guston Now” adlı ortaklaşa organize edilen kapsamlı bir anketin – güzergah seti, basılmış kataloğu – dört yıllığına ertelendiğini duyurdu. Nedeni: George Floyd’un polis tarafından öldürülmesinin yarattığı ulusal çalkantıdan sonra, Guston’ın çalışmasının sunumu ve özellikle Klan tasviri yeniden düşünülmeyi gerektirdi.
İlk durağı olan National Gallery, erteleme kararının hiçbir şekilde sanatçıya olan inanç eksikliğini yansıtmadığını, ancak politik olarak ateşli bir zamanda çalışmalarının kabulüne ilişkin bir endişeyi yansıttığını söylemekte dikkatliydi. Ancak, iyi bir tarihsel nedenden ötürü, büyük, muhafazakar müzelerimizin siyasi itibarı çok az veya hiç yok. Eleştirmenler, sanatçılar ve küratörler, sansür çığlıkları atarak ve anketin planlandığı gibi ilerlemesini talep ederek saldırdı. Savaş ya da uçuş arasında kalan Ulusal Galeri, gecikmeyi iki yıla indirdi ve güzergah revize edilerek Boston, gösterinin Pazar günü açılacağı ilk mekan haline geldi.
Aslında mantıklı bir başlangıç noktası. MFA Boston, ziyaret eden bir Siyahi ortaokul öğrencisi grubunun personel tarafından kötü muamele gördüğünü iddia ettiği ve iddiaların ulusal bir haber haline geldiği 2019 yılından bu yana izleyici katılımı ve hassasiyeti konularında son derece dikkatli hale geldi. Bunu müzenin liderliğinden bir özür ve “herkesin burada hoş karşılandığından emin olun” sözü verildi.
Elbette müze, Guston kurulumunda kafayı sıyırmak için çok uğraştı. Bir travma uzmanı tarafından yapılan bir bildiri bildirisi, ileride rahatsız edici içerik konusunda uyarır. Galerilerin dışına ve içine doğru bir sapma, ziyaretçilerin potansiyel olarak tetikleyici materyalin yanından geçmesine izin verir. Nazi toplama kamplarının ve Ku Klux Klan toplantılarının arşiv fotoğrafları – pek çok tarih müzesinde açıkça sergilenen türden – burada, sürgülü vitrinlerde saklanıyor. Bu tür uyarıcı özellikler, vaat edilen bir “yeniden düşünme”nin toplamını temsil ediyorsa, erteleme bir fiyasko olurdu.
Ancak gerçekten önemli bir değişiklik, küratöryel personeldeki artışla geldi. Gecikme duyurulduktan sonra, Dışişleri Bakanlığı gösterinin kendi versiyonu için organizatör sayısını birden dörde çıkardı. Farklı ekip, müzenin üyelik direktörü Megan Bernard’dan; Amerika Sanatları bölümünün başkanı Ethan Lasser; ve iki konuk, Kate Nesin (katalogda bir makalesi bulunan orijinal küratör) ve bir eğitimci ve yazar olan Terence Washington.
Toplam 100 resim ve çizimler – Boston’ınki gösterinin en küçük baskısı olacak – kataloğun tercih ettiği kronolojik sıralamayı küçümsediler, ancak yine de her galeride duvarın yükseklerine yerleştirilmiş zaman çizelgelerinden bir anlatıyı bir araya getirebilirsiniz.
Sanatçı, Phillip Goldstein’da 1913’te, anne ve babasının Ukrayna’daki Yahudi karşıtı pogromlardan kaçan mülteciler olarak geldikleri Kanada’nın Montreal kentinde doğdu. Los Angeles’ta büyüdü. Orada sanatı erkenden öğrendi -Jackson Pollock bir lise arkadaşıydı- ve kendini sol siyasetle hizaladı, bu da Klan da dahil olmak üzere militan sağcı gruplarla fırçalara yol açtı.
1930’larda ve 40’larda Meksika muralizmi, Picasso, İtalyan Rönesans fresk resmi ve çizgi romanlarından etkilenerek figüratif bir ressam olarak başladı (“Krazy Kat,” “Mutt and Jeff” ve çok daha sonraları R. Crumb’s karşı kültür Zap Comix). Yapısal olarak huzursuz, stiller arasında alışveriş yaptı ve 1950’lerde jestsel soyutlamaya, ardından öncü moda geçti.
O zamanlar Philip Guston olarak bilinirdi, New York’ta hem şehirde hem de taşrada Woodstock’ta yaşayan Soyut Dışavurumcu çevrelerde bir demirbaş haline geldi. 1960’ların sonlarında, Beyaz Saray’da Nixon, Vietnam’ı napalming Amerikalılar ve sokaklarda ırkçı şiddet ile figür resmine geri döndü, fırça gibi Ab-Ex hareketlerini korudu, ancak bunları bir görüntü sözlüğüne uyguladı – Klan figürleri, bağımsız böcek -Gözlü kafalar, kopmuş bacaklar ve Holokost fotoğraflarında görülen yığılmış ayakkabılar – yeniden kullanıp 1980’de 66 yaşında ölene kadar birleştirdi.
Tekrar ve kombinasyon gösterinin ritmidir. Muazzam, uğuldayan bir ritim ve asla öngörülebilirliğe dönüşmeyen bir ritim. Küratörler, galeriler boyunca erken ve geç çalışmaları karıştırarak kalıcılığını sağlıyor, böylece 50 yılı aşkın bir süredir tekrar eden temaların, ruh hali ve içerik açısından belirsiz, tekrar eden rüyalar gibi olduğunu görüyorsunuz. Sonuç, tespit edilemez bir sanattır. Tek parça kategorilere ayrılamaz: trajik veya komik, soyut veya temsili; radikal veya muhafazakar.
Gösterinin açılış galerisi, “Ben Ne Tür Bir Adamım?” – Guston’dan bir alıntı – küratörlerin kendi hayatı boyunca kendi imajları olarak yorumladıklarının bir gösterimi ile bu noktaya değiniyor.
1944 tarihli ve aslında “Otoportre” başlıklı bir, gerçekçi bir benzetme, neredeyse romantik bir melankoli gönderme noktasına kadar duygulu. “Head I” (1965) filminde, açık renkli bir zemine karşı maskeye benzer bir koyu boya arapsaçı yüzer ve altında başka bir formun izlerinin – üçgen bir şeklin (bir Klan başlığı?) – tespit edilebildiği görülür. Ve “İsimsiz”de, Guston’ın öldüğü yıl yapılan küçük, kare bir resim, tek gözü bakan gri, hırpalanmış bir taş, Sisyphe’nin kendini yokuş yukarı yuvarlama görevini tasarlıyor.
Gösterinin geri kalanının çoğu, Guston’ın sorgulamasını bulma, sanatında varlığını sorgulama fikri üzerine genişliyor. Hepsi tuhaf şeyler. Guston’u yarı normal – geleneksel olarak, klasik olarak Modern – göstermek isteseydin, onun 1950’lerin soyutlamalarını ön plana çıkarır ve onları birbirine asardın, jestsel bir zarafet duvarı. Boston şovu tam tersini yapıyor. Sadece birkaç soyut resim içeriyor ve onları diğer her şeyle karıştırarak onları büyük bir vahşiliğin parçası yapıyor.
Vahşi, Guston’ın sanatıdır, oldukça tutarlıdır. Ve şovun, 1940’ların toplama kampı fotoğrafları, 1960’ların savaş karşıtı ve ırksal adalet protestolarının videoları gibi kendisine ilham vermiş olabilecek arşiv materyallerinin dahil edilmesiyle öne sürdüğü gibi, politik olarak kırılgan ve yayının çoğunda perili. Her galeride, zaman çizelgeleri, sanatçının hayatındaki olayları, o zaman ve şimdiki daha büyük dünyadan haberlerle serpiştirir.
Dünyevi referansları bakımından zengin, ancak okunabilirlikten uzak bir sanat yaptı; etik olarak yüklü ama aynı zamanda etik olarak sabitlenmemiş sanat. Bu, birçok çağdaş sanatçı için neden özgürleştirici bir örnek olmaya devam ettiğini açıklamaya yardımcı olur. (Glenn Ligon, Trenton Doyle Hancock, Dana Schutz, Art Spiegelman dahil olmak üzere birkaç kişi kataloğa katkıda bulunuyor.) Ayrıca 2020’de retrospektifini düzenleyen dört müzenin neden onu anlamak için daha fazla zamana ihtiyaçları olduğunu hissettiklerini de açıklayabilir.
Guston retrospektifini ertelemek yanlış mıydı? Onunla iyiydim ve şaşırmadım. En değişimden kaçınan kurumlar olan büyük eski müzeler, çağın çok gerisindeler ve bu günlerde ilerlemeleri zorlaştırılıyor. Pandemi ceplerini aldı; ırksal adalet hareketi ve buna beceriksizce tepkileri onları utandırdı ve şaşkına çevirdi.
Ancak demografik olarak değişen bir dünyada ayakta kalabilmek için yeni izleyicilere kur yapmaları gerektiği ve yeni izleyicilerin eskilerden farklı olabileceği gerçeğinin farkına varıyor gibiler. Düzeltilmiş tarihlerle birlikte müzelerde kendi hikayelerini bulmak isteyebilirler. Bir Guston Klan tablosuyla karşılaşabilirler ve “sanatı” görmeden önce, beyaz bir adam tarafından yapılan ırkçı nefretin bir amblemini görebilirler, ki bu elbette Guston tablosunun ne olduğudur, ancak Guston’ın bunu bilmesiyle arınabilir.
(Geleneksel bir müzeye gelen hemen hemen herkesin kökleşmiş beklentisi, yine de, solo sergi veren herhangi bir sanatçının, aksi belirtilmedikçe beyaz ve erkek olacağı yönündedir. Guston gösterisine ilk itirazım, henüz bu gerçeğin bir başka teyidi.)
Dolayısıyla, dahil olan kurumların doğası ve bazılarının imza attığı öğrenme eğrisi tırmanışı göz önüne alındığında, Guston’a fazladan zaman ayırmalarında sorun yoktu. Boston’daki sonuçlara bakılırsa, Dışişleri Bakanlığı zamanı iyi geçirdi. Elbette, terapötik el tutma işi gidebilir, ancak serginin kendisi yolun her adımını emer. Guston’u hırpalayarak, gaddarca hayata döndürüyor. Ve sanat harika.
1969’da bir Klansmen’in kendi portresini yaptığı “Stüdyo” adlı resmi görüyorsunuz (Guston parçaya otoportre adını verdi) veya 1973 tarihli, Siklop figürü (başka bir otoportre mi?) yatakta uzanmış, göğsünde bir tabak yemek, ağzına bir sigara sıkışmış ve yanındaki ayakkabı yığını ile anıtsal “Sigara İçmek, Yemek Yemek”. toplama kampı fotoğraflarından ve “Muhteşem!” Gösteri boyunca yürürken tekrar tekrar düşünürsünüz ve sanatın size bunu yaptırması gerekir.
Philip Guston Now
1 Mayıs – 11 Eylül arası, Museum of Fine Arts, Boston, 465 Huntington Avenue, Boston; 617-267-9300; mfa.org.
The New York Times haberinden çevrildi ve haberleştirildi.